সাঈদুর

বাংলাদেশের নকশী শিকা

মোহাম্মদ সাইদুর

প্রাক কথন
বাংলাদেশের ঐতিহ্যবাহী লোকায়ত কারু ও চারু শিল্প পর্যায়ে বিশেষ বিশেষ কয়েকটি কারু কৃতির প্রতি দেশী-বিদেশী পন্ডিত ও গবেষকদের দৃষ্টি আকৃষ্ট হলেও এখন পর্যন্ত বাংলার অসংখ্য ঐতিহ্যবাহী কারুকৃতি, পন্ডিত গবেষক ও শিল্প রসিকদের দৃষ্টির আড়ালেই রয়ে গেছে অথবা গবেষকরা এর প্রতি তেমন কোন গুরুত্বই আরোপ করেননি। ঐতিহ্যবাহী এমনি সব শিল্প সামগ্রির আমার নাম করতে পারি-বাংলার হাঁড়ি-কলসী ও সরার বিচিত্র গড়ন, – রূপ এবং আকৃতিগত শিল্প, লাক্ষা-শিল্প, কড়ির কারুকাজ,- কড়ি শিল্প, মাছের কাঁটা, পুঁতির বিচিত্রধর্মী কারু কাজ – পুঁতি শিল্প, ঝিনুক শিল্প, কাগজ কাটা শিল্প, ও আঁশের কারু-কাজ, পাখির পালক বা পাখনার কারুকাজ, ছাচ-শিল্প, নকশী পিঠার ছাঁচ শিল্প, শিংজাত শিল্প, চামড়াজাত শিল্প, রন্ধন শিল্প, গিঁট ও বুনটের কারুকাজ, পাখির খাঁচা ও পাখি ধরার বিভিন্ন শ্রেণীর ফাঁদ, দৈহিক সাজ-সজ্জা, গৃহ সজ্জা, উৎসবের পোষাক-আশাক, বাংলার মেয়েদের কেশবিন্যাস, দেশীয় কৃষি যন্ত্রপাতি, লৌকিক যানবাহন, শন ও বাঁশের কারুকাজ, পশমের কাজ, বাঙালির পোষাক শিল্প, বাঁশ বেতের বিচিত্র আকৃতিগত পাত্র শিল্প, প্রসাধন শিল্প, লক্ষীর ঝাঁপি ও ‘শিকা শিল্পের’ নাম করা যায়। এসব শিল্প সামগ্রিতে একদিকে যেমন রয়েছে বাঙালির হাজার হাজার বছরের ধ্যান ধারনা ও শিল্প ভাবনার ছাপ, অপরদিকে প্রতিটি শিল্পেই রয়েছে বাঙালির হাজার বছরের শিল্প রুচির স্বাতন্ত্র মহিমার উজ্জ্বল প্রজ্ঞাপন। এখানে সামগ্রিক শিল্প পর্যায় থেকে আজ আমাদের আলোচ্য বাঙালির রমণীয় শিল্প বাংলাদেশের ঐতিহ্যবাহী ‘শিকা শিল্প’।
শিকার উদ্ভব ও বিকাশ
বাংলাদেশে আজ আমরা শিকা হিসেবে যে শিল্পটি দেখছি এর উৎস ও উদ্ভবকাল সঠিকভাবে নির্ণয় করা সম্ভব নয়-কারণ প্রাক কথনেই বলা হয়েছে যে শিকা শিল্পটি নিয়ে আজ পর্যন্ত তেমন কোন আলোচনা ও গবেষণা হয়নি-যার ফলে এর উদ্ভবের কাল নিয়ে আমাদেরই চিন্তা-ভাবনা করতে হচ্ছে। এ বিষয়ে আমাদের যতদূর ধারণা -মানব সভ্যতার আদি যাত্রা পর্বেই এর উদ্ভব হয়েছিলো। কারণ অরণ্যচারী মানব তাদের সারাদিনের আহরিত খাদ্যবস্তু-ব্যবহারের পর উদ্বৃত্ত অংশ সংরক্ষণের জন্যে হয়তো লতা-পাতায় বেঁধে কোন বৃক্ষের শাখায় ঝুলিয়ে রাখতেন। এ থেকে একদিকে সংরক্ষিত খাদ্যাংশ জন্তু জানোয়ার, বন্য পাখি ও কীট পতঙ্গের হাত থেকে রেহাই পেতো, তেমনি অপর দিকে বাইরের মানব মানবীও তা সহজে গ্রহণ করতে সমর্থ হতো না। এমনি করেই বন্য লতা-পাতা দিয়ে আদিম মানবের মধ্যে বিভিন্ন খাদ্য ও ব্যবহার্য সামগ্রী সংরক্ষণের ঝুলানো পদ্ধতি থেকেই মানব সভ্যতার প্রথম স্তরেই হয়তো শিকা জাতীয় সামগ্রীর উদ্ভব হয়েছিল পরবর্তী পর্যায়ে মানুষের ক্রম বিবর্তন ও বিকাশে এ শিকাই পর্যায়ক্রমে উন্নত শিকায় বিকশিত হয়েছে বলে আমরা একটি প্রাথমিক সিদ্ধান্তে পৌঁছতে পারি।
শিকা তৈরির উপকরণ
আজ আমরা গৃহে ব্যবহারগত যে শিকা শিল্পের সংগে পরিচিত অর্থ্যাৎ নকশী শিকা তৈরিতে যেসব উপাদান – উপকরণ ব্যবহার করা হয় -তার একমাত্র প্রধান উপকরণ পাট। এর উপযোগী উপকরণ হিসেবে থাকে পুরাতন শাড়ির পাড় থেকে তোলা বিভিন্ন রঙের সুতা, বাঁশের ফলি-কঞ্চি, সুতলী, কড়ি, পোড়ামাটির গুটি, আস্ত সুপারী, কাচের মার্বেল, বড়ই বীচি, খেজুর বীচি, হাঁস-কবুতর ও ময়ুরের পালক, রঙিন কাগজের টুকরো, ন্যাকড়া,শন, ঝিনুক কড়ি, সরিষা শঙ্খ, হাতের চুরি, বেত-এসব দ্রব্যাদিই সাধারণত শিকা শিল্পের উপকরণ হিসেবে ব্যবহার হয়ে থাকে।
তৈরি পদ্ধতি
নকশী শিকা বাংলাদেশে সর্বত্রই প্রতিটি গ্রাম এলাকার গ্রামীণ মহিলারাই তৈরি করে থাকেন। এ তৈরি পদ্ধতিটির কৌশল পারিবারিক ঐতিহ্য সূত্রে মেয়েরা কিশোরী বয়সেই দাদী-নানী ও মা-খালাদেও কাছ থেকে শিখেন। শিকাটি তৈরির আগে – যে পাত্রের জন্য শিকা তার আকৃতি অনুযায়ী প্রথমে কাঁচামাল – অথ্যাৎ উৎকৃষ্টমানের সাদা-পাট, পুরানো কাপড়ের পাড়ের সুতা, পুরাতন রঙ্গিন শাড়ির পাড়, সুই, বেত, বাঁশের কঞ্চি ইত্যাদি যোগাড়ের পালা। সব যোগাড় হয়ে গেলে এবার তৈরির পালা। প্রথমে একগুচ্ছ পাটকে বাঁ হাতে নিয়ে পাটের গুচ্ছটির ঠিক মাঝামাঝি অংশ রঙ্গিন সুতার ঘন প্যাঁচ দিয়ে দিয়ে দুই ইঞ্চিরমত জায়গা ভরাট করার পর, ভরাট অংশটি বাঁকিয়ে একটি চিমটার উপরের আকৃতি দেয়া হয়। এবার সেই চিমটাকৃতি অংশে আলাদা সুতার দড়ি লাগিয়ে ঘরের আকৃতি দেয়া হয়। এবার সেই চিমটাকৃতি অংশে আলাদা সুতার দড়ি লাগিয়ে ঘরের খুঁটি বা আড়ের বাঁশে ঝুলিয়ে নিয়ে এক এক করে প্রয়োজনীয় আকৃতি অনুযায়ী বিভিন্ন ডাল বা শাখায় বুনট করা হয়। এ শাখা বা বুনট প্রক্রিয়াটি একটি হয় চুলের বিনুনীর মত, আবার অন্যটি হয় প্যাঁচ দেয়া পাকানো দড়ির মত। এমনি করে একের পর এক শাখা প্রশাখা ও শিল্পীর দক্ষতা অনুযায়ী গিঁট ও নকশায় শিকাটি সমাপ্ত করা হয়। বুনটের বেলায় অনেক ক্ষেত্রে একটি শিকায় একজন শিল্পীই নয় দু’তিন জন শিল্পীও একত্রে বুনট করে থাকেন। বুনটের সময় শিল্পীর প্রধান কৃতি হচ্ছে বিভিন্ন শ্রেণীর গিঁট, বুনট ও পাকের মধ্যে। শিকার গিঁটের ও অসংখ্য নাম এবং নকশা রয়েছে যেমন- টেহা গিড়, কড়ি গিড়, ফুল কলি গিড়, বুবি গিড়, কদম ফুলি গিড়, এমনি অসংখ্য নকশানুযায়ী নাম। এমনি বুনটেরও নাম রয়েছে যেমন- বেনীবাইন, দরি বাইন, তিন প্যাঁচি বেনী, চার প্যাঁচি বেনী, পাঁচ প্যাঁচি বেনী ইত্যাদি।
শিকা একটি গৃহগত শিল্প
সাধারণত খাবার দ্রব্যাদি ও অন্যান্য গৃহজাত সামগ্রী সংগ্রহ ও সংরক্ষণের অধার হিসেবেই শিকার প্রয়োজন হলেও বাঙালী রমনীর মন মানসিকতায় সাদা-মাটা এ বস্তুটিই গৃহ সজ্জায়ও রুচির দ্যোতনায় প্রকাশ পেয়েছে। এই মানসিকতা ও রুচির দ্যোতনার দিকটি উদঘাটন করতে হলে আমাদের যেতে হবে আবহমান বাঙলা, বাঙালি ও বাঙলার বিচিত্র প্রকৃতি, রূপ, রস ও বিস্তৃত পরিবেশের কাছে। যে বিস্তৃত পরিবেশে – উঁচু টিলার উপর ঘর, চারদিকে ঢালু চাল, প্রশস্থ আঙ্গিনা, ঘন আম-জাম, তাল-তমাল, ঝোঁপ-ঝাড়, ছায়া ঘেরা যে গৃহ , এ গৃহকে অবলম্বন করেই পুরুষাণুক্রমিক ছিল বাঙালির আকর্ষণ।
এ আকর্ষণ থেকেই এ গৃহকে অবলম্বন করেই ছিল বাঙালির ধ্যান-ধারণা সামগ্রিক চিন্তা ও কর্ম যার ফলে এখানেই সঞ্চিত করেছিল বাঙালি নারী-পুরুষ তাদের কামনা-বাসনা ও কল্পনার সামগ্রী। এসব সামগ্রিতেই আত্মপ্রকাশ করেছিল বাঙালি রমনীয় কল্পনা, বিশ্বাস, আচার, সংস্কার ও সামগ্রিক রূপ-রস। বাঙালির বিস্তৃত পরিবেশ ছেড়ে সেখানেই শিল্প এসে ঘরের আঙ্গিনায় পা মিলিয়েছিল আর সেখানেই জন্ম হয়েছিল চলতি শিল্পের প্রাণ প্রতিষ্ঠা। শিল্প এখানে যে রূপ ও রস নিয়ে প্রাত্যহিক জীবনের নিত্য ব্যবহারের প্রতিটি জিনিসের মধ্যে প্রবিষ্ট হয়েছিল তারই ফসল হিসেবে আত্মপ্রকাশ করেছিল- লোকায়ত গৃহশিল্প। আমাদের আলোচ্য শিকা শিল্পটি ও এর ব্যত্যয় নয়। যার ফলে আমার এ শিল্পটিকে একান্তই গৃহগত ও মেয়েলী শিল্প হিসেবে চিহ্নিত করতে পারি। বার বার গৃহগত শিল্প বলছি এ জন্যই যে-শিকা শুধু বুনটের পারি পাট্যেই নয়-এর আর একটি ব্যবহারগত দিক রয়েছে-যা দিয়ে বাঙালি রমনী তার স্বপ্নের ও কামনা বাসনার আবাস এ গৃহটিকে সাধ্যানুযায়ী শৈল্পিকরূপে সাজিয়ে নিতে পারেন। এ ক্ষেত্রে শিকা গৃহসজ্জার উপকরণ শিল্প হিসেবেই চিহ্নিত হতে পারে। এ বিষয়ে অনেকেই হয়তো শিকা দিয়ে গৃহ সজ্জা দেখেছেন- তবে এ ক্ষেত্রে আমি আমার দুটি বাস্তব অভিজ্ঞতার প্রসংগ এখানে টেনে আনছি।
দুটি অভিজ্ঞতার কথা
প্রথম অভিজ্ঞতা : খ্রিস্টাব্দ ১৯৮৪ সাল। বাংলা একাডেমীর হয়ে গ্রাম সমীক্ষা করতে গিয়েছিলাম-বর্তমান নড়াইল জেলার কালিয়া থানার কালাবাড়িয়া গ্রামে। সমীক্ষার এক পর্যায়ে সে গ্রামেরই বিশিষ্ট ধনী-মানিব্যাক্তি মাহমুদ সাহেবদের বাড়ির ছনে ছাউয়া আট চালা ঘরটির ভেতরে যাই। মাহমুদ সাহেবের বৃদ্ধ মা সে ঘরে নিকানো উঠোনে মাদুর পেতে বসতে দিলেন। আমি বসে ঘরের ভেতরের চারপাশ দেখতে লাগলাম, – ঘরের দক্ষিণ অংশে মোটা কাঠের পাইল – এ মোটা দড়ির বুনটের শিকায় বড় বড় মাটির মটকা থরে থরে ঝুলানো। প্রত্যেকটি শিকার বিন্যাস একই প্রকার। নিচে বড় মাটির মটকা পরেরটি একটু ছোট এবং পরেরটি আরো ছোট এভাবে ক্রমান্বয়ে এক সারিতে সাজানো -সাতটি শিকায় কমপক্ষে পঁয়ত্রিশটি মটকা সাজানো। এগুলোতে বিভিন্ন জাতের বীজ ধান রাখা আছে। উত্তর দিকের পাইলে-একটি বাঁশের টানায় ঝুলানো আছে পঞ্চাশটি শিকা। এতে ছোট বড় আকৃতির প্রায় শতাধিক কলসী থরে থরে সাজানো রয়েছে। এসব কলসীগুলো কোন কোনটিতে বিভিন্ন পদের চাল, ডাল রাখা। পশ্চিম দিকের দরজার একপাশ থেকে ঘরের কোন অবধি অপর একটি বাঁশের পাইলে-বিচিত্র ধরনের বিশটি শিকায় কমপক্ষে কয়েক ডজন চিনামাটির প্লেট, ঘটি, বাটি রয়েছে। দরজার অপরদিকে রয়েছে বিভিন্ন প্রকার শিশি, বোতল, বৈয়াম ঝুলানো পঁচিশটি, বিচিত্র ধরনের নকশাযুক্ত শিকা। ঘরের দক্ষিণ অংশের মাঝামাঝি বিছানাপত্র রাখার জন্যে পাটের তৈরি-রঙ্গিন ঝালরযুক্ত একটি বড় ফুল চাং।
এখানেই শেষ নয়, ঘরের মধ্যের পালা যা তাদের আঞ্চলিক শব্দে “মধুপালা” নামে প্রচলিত তার পাশে ঝুলানো আছে কড়ি ও রঙ্গিনসুতার নকশায় সাজানো একটি লক্ষী শিকা। আজ শিকা বিষয়ক আলোচনা করতে গিয়ে সাধারণ শিকা ও হাঁড়ি পাতিল দিয়ে সাঝানো এ ঘরটি যেন আমার চোখে মাটির বিচিত্র হাঁড়ি-পাতিল ও শিকার একটি পূর্ণাঙ্গ মিউজিয়ার রূপে ফুটে উঠছে।
শুধু কালাবাড়িয়ার মাহমুদ সাহেবের বাড়িই নয়, ছোঠ বেলায় আমার দাদীর ঘরেও এমনি শিকা ঝুলিয়ে রাখতে দেখেছি। সে সময় আমার মাকেও দেখতম তুচ্ছ একটি শিশি বোতল ঝুলিয়ে রাখার জন্য কত আন্তরিক দরদ দিয়ে বিভিন্ন আকার আকৃতির শিশি বোতলের শিকা তৈরি করছে। এখনো আমার মনে আছে মা ও দাদীর সেই সংগ্রহ ভান্ডার থেকে প্রায় সত্তুরটির মদত বিভিন্ন ধরনের শিকা শিল্পাচার্য জয়নুল আবেদিন সাহেবের বাসায় এনে জমা করেছিলাম।
আবার কালাবাড়িয়ার মাহমুদ সাহেবের কথায় ফিরে আসি। এই কিছুদিন পূর্বে খোঁজ নিয়ে জেনেছি মাহমুদ সাহেবের সেই ঘরটি আর নেই। সে ভিটেতেই এখন একটি ইমারত শোভা পাচ্ছে। ইমারতে তো আর মাটির হাঁড়ি-পাতিল বা পাটের শিকা রাখার কথা নয়। শুনেছি সেখানে এখন বিদ্যুৎও চলে গেছে, সুতরাং খাদ্য সামগ্রী রাখার জন্যে একটি ফ্রীজও হয়তো সে ঘরে ঠাঁই করে নিয়েছে।
দ্বিতীয় অভিজ্ঞতাটি আমার দেখা নয়-শোনা। তখন আমি গ্রামের বাড়ি নিচু ক্লাসে পড়ি। একদিন দেখলাম পাশের বাড়ির উঠতি এক ধনি ব্যক্তির বাড়িতে ইট আসছে-অর্থ্যাৎ ছনের ঘরটি ভেঙে সেখানে দালান করা হবে। কিন্তু এতে বাদ সাজছেন ঐ ধনী ব্যক্তির স্ত্রী। তিনি কোন মতেই তার ভিটার ঘর ভাংতে দেবেন না। কারণ একেতো পূর্ব পুরুষের ঘর, ঘরে বোঝাই কয় পুরুষের জমানো শিকা-কলসী। এখন দালান হলে তিনি তার এ সাধের শিকাগুলো টানাবেন কোথায়? আর হাঁড়ি-কলসিগুলোই বা রাখবেন কোথায়? এ নিয়ে দীর্ঘ দিন তাদের স্বামী-স্ত্রীর বচ্সা। শেষ পর্যন্ত সে ব্যক্তি চার পাশে ইঁটের দেয়াল গেঁথে উপরে টিন সেড দিয়ে উভয়কূল রক্ষা করলেন।
নকশী শিকার ব্যবহারগত শ্রেণি
বাংলাদেশে অসংখ্য শ্রেণীর শিকার প্রচলন রয়েছে। এর মাধ্যে আবার আছে ব্যবহারগত শ্রেণি যেমন :
পাতিল রাখার শিকা, কলসী রাখার শিকা, কাঁথা/বালিশ রাখার শিকা, বই/পত্র রাখার শিকা, আয়না-কাঁকই রাখার শিকা, নকশী হাড়ির শিকা, বৈয়াম রাখার শিকা, বাসনপত্র রাখার শিকা, শিশি/বেতাল রাখার শিকা, মাটির ঝাড় রাখার শিকা, পাখা রাখার শিকা, আলনা শিকা, খিলাই রাখার শিকা, ঘরের শোভা বর্ধনের ঝাড় শিকা, ধামা রাখার শিকা, দোলনা শিকা, বিছানাপত্র রাখার শিকা, বাঁক শিকা, ঝালড় শিকা, দেয়ালী শিকা, হিংলা শিকা ব্যবহারগত শ্রেণীর এ নামগুলোই বিশেষভাবে উল্লেখ্যযোগ্য।
নকশী শিকার নকশার আঞ্চলিক নাম
নকশার নাম ব্যবহার সংগ্রহীত অঞ্চল
১। চাদরের বেড় বড় পাত্র ও বাসনপত্র রাখার শিকা ময়মনসিংহ
২। উল্টা বেড়ী একত্রে গ্লাস/বাসন রাখার শিকা
৩। সরফুশ বেতের ধান/চাল রাখার পাত্র
৪। ফুলমালা বাসন/পত্র রাখার
৫। লাটিম শিকা বড় থেকে ছোট পাত্র রাখারব্রাহ্মণবাড়িয়া
৬। ফুলঝুড়ি ময়মনসিংহ
৭। আওলা আংটি
৮। আংটি বেড়
৯। পাতা শিকা বড় বাটি/ঘটি রাখার ব্রহ্মণবাড়িয়া
১০। ইচাঁর ঠ্যাং বৈয়াম রাখার
১১। বেলকী বাইন শিশি/বোতল রাখার শিকা ময়মনসিংহ
১২। মাছের কাঁটা ঘটি/বাটি রাখার
১৩। চমক পাটি কলসী/পাতিল রাখার
১৪। চিলের চোখ হাঁড়ি/পাতিল রাখার
১৫। জয়ফুল মালা বৈয়াম/বাটি
১৬। ঝালর বেড় বাসন/পত্র রাখার
১৭। রসুন দানা বড়পাত্র ও পাতিল
১৮। বুবি শিকা
১৯। আনারসি
২০। কটির ঘর
২১। বড়ই ফুল
২২। মাকড়ের ঘর কিশোরগঞ্জ
২৩। ছিহল বেড়
২৪। ঝিংগা বেড়ি
২৫। বলদের চোখ
২৬। হরু ফুল
২৭। বেঁট ফুল
২৮। কাঁকই বেড়
২৯। কাউয়্যার ঠ্যাং
৩০। মারুয়া গিঁট্যা
৩১। কাঁঠালী নরসিংদী
৩২। গান্জা
৩৩। জোথ্
৩৪। ফুলটুংগী
৩৫। খিলাইটুংগী
৩৬। খিলাইদানী
৩৭। ময়ুর পেখম
৩৮। পাংখা দানী ঢাকা
৩৯। ফুল মাচাং
৪০। জালি বাইন
৪১। বান্দর লড়ি
৪২। কাঞ্চন সুন্দরী
৪৩। উড়ি ফুল
৪৪। চিলা বাঁছা
৪৫। বেতা বাইন
৪৬। ঝুপরী টানা
৪৭। হাঁপ বেড়ি
৪৮। কেঞ্চিবেড়ি
৪৯। উল্টা বেড়ি
৫০। চাইর গুচা ফুলপুর, ময়মনসিংহ
৫১। গরুর দানহা
৫২। ডালিম ফুল
৫৩। লারের শিকা
৫৪। জাওলা বেড়ি
৫৫। তলি ছাড়া
৫৬। বাজু শিকা
৫৭। বলাকতলী
৫৮। জিলাপির প্যাঁচ
৫৯। ঝাঁপড়ি
৬০। আলহা দানহা
৬১। চিলা বাঁহা
৬২। লাউয়ের আলী ব্রহ্মণবাড়িয়া
৬৩। ঘাষড়ি ছিকা
৬৪। বলাক বেড়ি
৬৫। কদম ফুলি
৬৬। কঞ্চন বেড়ি কিশোরগঞ্জ
৬৭। জোড় বেড়ি
৬৮। মাকড়শী
৬৯। পাংখা বেড়ী
৭০। ফুল ঝাড়
৭১। মাদারফুলি
৭২। বালুক ঝাঁপা
৭৩। সাতেশ্বরী
৭৪। কানফুলি
৭৫। কাউয়্যা কাঠি
৭৬। আঠ ঘড়ি
৭৭। গোলক বেড় শিবপুর, নরসিংদী
৭৮। কড়ি দানা
৭৯। আম ঝুপি
৮০। পঞ্চমুখী কোটালীপাড়া
৮১। ত্রিমুখী গোপালগঞ্জ
৮২। সপ্তমুখী
৮৩। চান্দা
৮৪। বুচকা
৮৫। বাঁওটি
৮৬। কাঠি শিকা
৮৭। বেলফুলি
৮৮। ধান্দাবেড়ী
৮৯। নাহা দড়ি
৯০। মুখ বেড়
৯১। ফুল চাং
৯২। এক চোখা গুলি
৯৩। তিন চোখা গুলি
৯৪। সাত চোখা গুলি
৯৫। নয় চোখা গুলি
৯৬। পল বেড়
৯৭। ডাউক ফান্দ
৯৮। ডালিম শিকা
৯৯। কইতর ছতি
১০০। বাঁউক ঝোল
১০১। লক্ষী ঝাড়
১০২। মাগুন্দা বেড় ইত্যাদি

সত্তর দশকের চমক
বাংলাদেশে নকশী শিকা সাধারণত নিজেদের প্রযোজন ও ব্যবহার এবং খাদ্য সামগ্রী ও গৃহগত বস্তু সামগ্রী নিরাপদে রাখার আধার হিসেবেই আবহমানকাল থেকে এর ব্যবহার চলে আসছে। কিন্তু খুব সম্ভবত ষাটের দশকে এর কিছু শিকা’র শিল্প কৌশলে আকৃষ্ট হয়ে কিছু বিদেশী-বিদেশিনী পর্যটক বাঙালির একান্ত নিজস্ব এ শিল্পটিকে পৃথিবীর বিভিন্ন দেশে নিয়ে যান। সে থেকে দেখা যায় আমাদের শিকা শিল্পটির বিদেশে একটি বিশেষ আবেদন, রয়েছে। সে আবেদন সৌখিনতা থেকে হোক বা প্রয়োজনের তাগিদেই হোক এ দেশ থেকে বিদেশে ব্যবসায়িক ভিত্তিতে বিভিন্ন প্রকার শিকা রপ্তানী হতে থাকে। যত দূর সম্ভব এ রপ্তানী প্রক্রিয়ায় সত্তুরের দশক একটি সমাজ উন্নয়ন সংস্থা করিতাস প্রথমে এগিয়ে আসেন, এদের পর পরই কারিকা, কুমুদিনী, ব্র্যাক, শৈঁতুলী নামের কয়েকটি সংস্থা শিকা রপ্তানী শুরু করে। কিন্তু শিকা রপ্তানীর এ হুজুগ এক দশকের বেশী স্থায়ীত্ব লাভ করেনি। নব্বইয়ের দশক থেকেই বলতে গেলে এ রপ্তানী ও তৈরির খাত শতাংশের পাঁচের কোটায় নেমে আসে। এটি কাদের এবং কি কারণে হয়েছে তা এখনো অজ্ঞাত।
যাক সে কথা। কারণ বাঙলার এ শিল্পটি রপ্তানীর জন্যে উৎকর্ষতা লাভ করেনি এর মূল লক্ষ্য ছিল বাঙালির নিজস্ব শিল্পরস বোধ বা নিজের ঘরের শোভা বর্ধন করবে এবং দানের মাধ্যমে আপনাজনদের কল্যাণ ও সমৃদ্ধি কামনাই ছিল যার প্রধান লক্ষ্য। সে ক্ষেত্রে এ রপ্তানী প্রক্রিয়াটি আমাদের জন্য সুফল নয় বরং কুফলই বয়ে নিয়ে আসছিল।
জন জীবনে শিকা’র প্রভাব
যে কোন শিল্প সামগ্রী জন জীবনে মিশে গেলে সাধারণ মানুষ একে নানা ক্ষেত্রে ব্যবহার করে থাকেন। আমাদের শিকা শিল্পটিও জনজীবনের সঙ্গে যে ওতপ্রোতভাবে জড়িয়ে আছে তার প্রমাণ পাই আমাদের কয়েকটি প্রাচীন রোক সংগীতে এই শিকা’র অনুপ্রবেশ থেকে। এখানে ক’টি প্রাচীন লোক সংগীতের ছত্র উদ্ধৃত করা হলো –
বাঘাই শিন্নীর গান
-ছিক্কা লড়ে ছিক্কা লড়ে
ঝপ ঝপাইয়া টেহা পড়ে
একটি টেহা পাইলাম রে
বাইন্যা বাড়ি গেলামরে .. . . .।।

বাইদ্যানীর গান
আমার বাড়ি যাইও বন্ধু
এই না বরা বর।
পূব দোয়াইরা বাড়িরে বন্ধু
উত্তর দোয়ারিয়া ঘর। ।
আমার বাড়ি গেলেরে বন্ধু
খাইতে দিবাম শরবীকলা
গামছা বান্ধা দৈ।
আরো দিবাম শিক্যায় তোলা
বিন্নী ধানের খৈ . . . ।।

উল্টা বাউলের গীত
হা-হা-একি আচানক কারবার
তালগাছে লোলের পনা
বগা ধইরা খায়,
ইন্দুরে যে বিলাই মারলো
এর কি হইলো উপায়. . . . ।।

এখানে উল্টা বাউলের গীতে “উন্দুরে বিলাই মারলো”
এর অর্থ-শিকা’র নিচে বিড়াল বসা ছিল উপর দিকে ইঁদুরে শিকা কেটে দেয়ায়-শিকা’র তৈজস পত্রের চাপে পরে বিড়াল মারা যায়। আমাদের লোক সাহিত্য-লোক সংগীতের পরতে পরতে শিকা সম্পর্কে এমনি উল্লেখ আছে।

উপসংহার
এ আলোচনার উপসংহার টানতে গিয়ে ‘শিকা’ সম্পর্কে আমি আশা ও নিরাশা দুটোই পোষণ করছি। আশা পোষণ করছি এক্ষেত্রেই যে যতদিন গ্রাম বাংলা এবং বাঙলার রমনীকূল থাকবে ততদিন ‘শিকা’ ও থাকবে। কিন্তু শিকার যে বৈচিত্রময় নকশা যেভাবে হারিয়ে যাচ্ছে তাকে রোধ করা সম্ভব নয়। কাজেই অচিরেই শিকা নয় – বরং শিকার বৈচিত্রময় নকশাগুলো জাতীয় পর্যায়ে সংরক্ষণের আবেদন জানাচ্ছি।

নিসার হোসেন এদেশের লোকসমাজের ওপর নির্ভর করে তাদের রুচি ও চাহিদামাফিক শিল্প সামগ্রী নির্মাণের যে ঐতিহ্যগুলো সহ¯্র বছর আগেই গড়ে উঠেছে এবং আজও যে সৃজন প্রক্রিয়াগুলো পরম্পরার মধ্য দিয়ে চর্চিত হয়ে চলেছে তাদের মধ্যে মৃৎশিল্পই সর্বপ্রাচীন এবং তা মানের দিক থেকেও সর্বশ্রেষ্ঠদেরই পর্যায়ভুক্ত। আমাদের ঐতিহ্যবাহী মৃৎশিল্পের এই মূল্যায়ন শুধু গবেষকদের বা পন্ডিতদেরই নয়; সবচেয়ে নির্ভরযোগ্য এবং শ্রেষ্ঠ মূল্যায়নকারী যে আমজনতা (যাদের পৃষ্ঠপোষকতায় চরম প্রতিকূলতার মধ্যেও এ ঐতিহ্যটি অন্যান্য ঐতিহ্যবাহী শিল্পের তুলনায় মাথা যথেষ্ঠ উঁচু করেই টিকে আছে), এ তাদেরই মূল্যায়ন। মৃৎশিল্পীদের মধ্যে যারা মূর্তি নির্মাণে দক্ষ বা ভাস্কর্যধর্মী কাজে পারদর্শী তারা সাধারণ মানুষের কাছে 'গুণরাজ' নামে পরিচিত। এর কারণ সম্ভবত এই যে, এ ধরনের কাজে নৃত্যকলা, চিত্রকলা, স্থাপত্যকলা, অলঙ্কার নির্মাণকলাসহ অন্য কলাজ্ঞানও প্রয়োগ করতে হয়। যে কোনো শিল্প সামগ্রী নির্মাণের ক্ষমতা অবশ্যই একটি গুণবিশেষ; কিন্তু সকল গুণের শ্রেষ্ঠ গুণটি যে কুম্ভকার সম্প্রদায়ের একচ্ছত্র দখলে চলে গেছে সেই বিষয়টি আমরা আমজনতা প্রদত্ত এই 'গুণরাজ' উপাধিটির মাধ্যমেই নিশ্চিত হতে পেরেছি। তবে মূর্তি বা ভাস্কর্য নির্মাণের জন্য প্রয়োজনীয় গুণটুকু রপ্ত করার ইতিহাস সম্ভবত এতটা প্রাচীন নয়, যতটা প্রাচীন তাদের হাঁড়ি-কুড়ি-ঘট-কলসি নির্মাণের ইতিহাস। কেননা প্রাচীনকাল থেকেই এই উপমহাদেশের মৃৎশিল্পীরা কুম্ভকার নামেই পরিচিত, যার অর্থ ঘট বা কলসি নির্মাতা। কুম্ভকাররাও বিশ্বাস করেন, “শিবের বিয়েতে যখন ঘটের প্রয়োজন হলো, তখন শিব তার রুদ্রাক্ষের মালা থেকে একটি রুদ্রাক্ষ নিয়ে তাই দিয়ে মানুষ তৈরি করলেন, ঘট তৈরি করে দেওয়ার জন্য...”। সেই ঘট বা কুম্ভ নির্মাতাই কুম্ভকার। অর্থাৎ কুম্ভকারই প্রথম মানুষ বা প্রথম মানুষই কুম্ভকার। সুতরাং এরা মৃণ¥য় মূর্তি নির্মাণের কাজে নিশ্চয়ই যুক্ত হয়েছেন এরও অনেক পরে, কোনো বিশেষ পরিস্থিতিতে। ধারণা করা হয় যে, পাথর বা কাঠ দিয়ে দীর্ঘস্থায়ী মূর্তি নির্মাণের যে প্রাচীন ধারাটি এ অঞ্চলে বহমান ছিল, তা মূর্তি উপাসনাবিরোধী শক্তির দ্বারা আক্রান্ত হতে শুরু করলে ক্ষণস্থায়ী উপাদান দিয়ে দ্রুত মূর্তি নির্মাণ এবং নির্ধারিত আচার শেষে তা দ্রুত বিলুপ্ত (বিসর্জন) করে ফেলার রীতি যখন চালু হলো, তখন কাঁচা মাটিকেই এ ধরনের মূর্তি নির্মাণের জন্য সবচেয়ে উপযুক্ত বলে বিবেচনা করা হলো। আর সেই সুযোগে এই বাংলার সূত্রধর আর ভাস্করদের পেছনে ফেলে মাটি নিয়ে যাদের কারবার, সেই কুম্ভকাররাই শ্রেষ্ঠ শিল্পীর মর্যাদাপূর্ণ আসনটি দখল করে নিল। পশ্চিমবাংলার বেশিরভাগ অঞ্চলে এ আসনটি এখনও সূত্রধর এবং ভাস্করদের দখলেই রয়ে গেছে। বাংলাদেশের কুম্ভকাররা তাদের সহজাত শৈল্পিক প্রতিভার জোরে হাল আমলে স্বর্ণকারদের পেশাটিও কব্জা করে নিচ্ছেন। সব রকম কলাকৌশলকে রপ্ত করে নেওয়ার এই সহজাত ক্ষমতাটি রয়েছে বলেই প্রবল প্রতিকূল পরিস্থিতির মুখোমুখি দাঁড়িয়েও বহু কুম্ভকার পরিবার নতুন যুগের চাহিদার সঙ্গে বনিবনা করে নিয়ে আজও মৃৎশিল্পকে আঁকড়ে ধরে যথেষ্ট সচ্ছলভাবেই জীবনযাপন করছেন। গত শতকের আশির দশকের প্রথমভাগে নক্সাকেন্দ্র বিসিকের উদ্যোগে যে জরিপ চালানো হয় (যা বই আকারে 'বাংলার কারুপল্লী' নামে ১৯৮৫ সালে মুদ্রিত হয়েছে), তাতে বাংলাদেশের প্রায় ৭০-৭৫ শতাংশ লোকশিল্পী ও কারুশিল্পী পরিবারকে তালিকাভুক্ত করা সম্ভব হয়েছিল বলে মনে করা হয়। সেই জরিপে মৃৎশিল্পীদের ৬৮০টি গ্রাম, পল্লী বা পাড়াকে চিহ্নিত করা সম্ভব হয়েছিল, যেখানে ১৫ হাজারেরও বেশি পরিবার সম্পূর্ণভাবে এই পেশার ওপর নির্ভর করেই জীবিকা নির্বাহ করছে। যদিও এই সংখ্যা ১৮৭২ সালের জরিপ থেকে পাওয়া সংখ্যার তুলনায় অনেক কম (১৮৭২-এর জরিপে পাওয়া সংখ্যা ছিল প্রায় ৩৫-৪০ হাজার পরিবার; ২ লাখ ৮১ হাজার ৭৫৮ জন সদস্য)। সুতরাং উল্লিখিত পরিসংখ্যান দুটোর তুলনা করলে কুম্ভকারদের সার্বিক পরিস্থিতির ক্রমাবনতির একটা চিত্র স্পষ্ট হয়ে ওঠে। কিন্তু অন্যান্য ঐতিহ্যবাহী শিল্পধারার সঙ্গে তুলনা করলে ওই ১৫ হাজার পরিবারের সংখ্যাটিকেও যথেষ্ট সন্তোষজনক সংখ্যা বলেই বিবেচনা করতে হয়। মৃৎশিল্পীদের ক্রমাগত সংখ্য া হ্রাসের কারণটি কিন্তু কেবল মৃৎশিল্পের চাহিদা কমে যাওয়ার সঙ্গেই যুক্ত নয়। তার চেয়ে অনেক বড় কারণ, যা কখনোই আলোচিত হয় না, তা হচ্ছে- যুগ যুগ ধরে হিন্দু সম্প্রদায়ের সঙ্গে সঙ্গে হাজার হাজার মৃৎশিল্পীর দেশত্যাগ। সেই ১৯৪৭-এর দেশভাগ, '৫২ সালের মুলাদি রায়ট, '৬৫-এর পাক-ভারত যুদ্ধ, '৭৫-এ বঙ্গবন্ধু হত্যা ইত্যাদি বিভিন্ন সময়ে অশুভ শক্তির উত্থানে ভীত হয়ে হিন্দু সম্প্রদায় ক্রমাগত দেশত্যাগ করে পশ্চিমবঙ্গ, আসাম, ত্রিপুরা ইত্যাদি অঞ্চলে স্থায়ীভাবে চলে যাওয়ার কারণেও মৃৎশিল্পীদের সংখ্যা কমতির দিকে ধাবিত হচ্ছে। পশ্চিমবঙ্গের বিভিন্ন কুম্ভকার পল্লীগুলোতে সমীক্ষা চালিয়ে দেখা গেছে, সেখানকার প্রায় অর্ধেক মৃৎশিল্পী আমাদের দেশ থেকে অভিবাসিত। এখানে বিশেষ একটি মৃৎ সামগ্রী নিয়ে আমার সমীক্ষা লব্ধ ধারণার কথা জানাচ্ছি- লক্ষ্মী পূজায় লক্ষ্মীসরা নামে পরিচিত যে মৃৎ সামগ্রীটি নির্মাণ করা হয় তার ক্রেতা প্রায় সম্পূর্ণভাবেই ফরিদপুর, শরীয়তপুর, মাদারীপুর, রাজবাড়ী, মানিকগঞ্জ, ঢাকা এবং বিক্রমপুরের মানুষ। এর বাইরে কিছু ক্রেতার বসবাস বরিশাল, যশোর, টাঙ্গাইল, নরসিংদী ও নারায়ণগঞ্জ (তুলনামূলকভাবে খুবই অল্প); উল্লিখিত অঞ্চলগুলোয় যত সংখ্যক লক্ষ্মীসরা উৎপাদিত হয় তা মিলিতভাবে ৭০-৮০ হাজারের বেশি নয়। অথচ পশ্চিমবঙ্গে শুধু নদিয়ার তাহেরপুর গ্রামেই চিত্রিত সরার উৎপাদন সংখ্যা ১ লাখ ২০ হাজার! মনে রাখতে হবে, পশ্চিমবঙ্গেও এই সরা ক্রয় করেন কেবল পূর্ববঙ্গের উল্লিখিত অঞ্চল সমূহ থেকে অভিবাসিত হয়ে যাওয়া পরিবারগুলো এবং একটি পরিবার প্রতি বছর লক্ষ্মী পূজায় কেবল মাত্র একটি সরাই ক্রয় করে থাকে। তাহেরপুর ছাড়াও পশ্চিমবঙ্গের পানিহাটি, দত্তপুকুর, উল্টোডাঙ্গা, হাবরা সহ আরও অনেক অঞ্চলেই লক্ষ্মীসরা নির্মাণ করা হয়। সুতরাং দেশত্যাগ করে চলে যাওয়া এবং দেশে থেকে যাওয়া মৃৎশিল্পীদের সংখ্যা যদি একত্র করে দেখার সুযোগ থাকত, তাহলে বাংলাদেশে মৃৎশিল্পের বর্তমান অবস্থাকে রীতিমতো 'রমরমা'ই বলা যেত। আবার একথাও সত্য যে, ক্রেতা সাধারণের চাহিদা ও রুচিতে কিছু পরিবর্তন, জীবনযাপনের ধরন-ধারণ বদলে যাওয়া ইত্যাদি কারণে অতীতের অনেক উন্নত শিল্পমান সম্পন্ন মৃৎসামগ্রী যেমন এখন আর তৈরি হয় না, তেমনি একই কারণে অনেক নিম্নমানের মৃৎ পণ্যেও বাজার ছয়লাব হয়ে গেছে। তবু আশার কথা এই, আমাদের ঐতিহ্যবাহী লোক ও কারুশিল্পের উৎকৃষ্ট নিদর্শনগুলোর সঙ্গে ক্রেতা সাধারণকে পরিচয় করিয়ে দিতে গত শতকের আশির দশক থেকেই কিছু কিছু প্রতিষ্ঠান (নকশা কেন্দ্র বিসিক, বাংলা একাডেমি, সোনারগাঁর লোকশিল্প সংগ্রহশালা এবং পরবর্তীকালে জাতীয় জাদুঘর ও ক্রাফ্ট কাউন্সিল) নিয়মিতভাবে মেলার আয়োজন ও শ্রেষ্ঠ কারুশিল্পী পুরস্কার প্রদান করে যাচ্ছে। আর একটি আশাপ্রদ ঘটনা এই যে, ওইসব মেলায় দূর-দূরান্ত থেকে বয়ে আনা লোকশিল্প ও কারুসামগ্রী যথেষ্ট উচ্চমূল্যে খুব দ্রুত বিক্রি হয়ে যাচ্ছে। ঢাকার বড় বড় বুটিকগুলোতেও আজকাল সেই সব পণ্যই ক্রেতাদের বেশি আকৃষ্ট করছে, যেগুলোর আকৃতি এবং অলঙ্করণ আধুনিক হওয়া সত্ত্বেও আমাদের লোক ঐতিহ্যের কিছু বৈশিষ্ট্যকে মিশিয়ে নিতে পেরেছে (ঠিক যেমনটি ব্যান্ড সঙ্গীতের বেলাতেও লক্ষ করা গেছে)। এ ধরনের নবউদ্ভাবিত শিল্প-সামগ্রী ও কারুপণ্যের একটি বড় অংশই মৃৎশিল্প, যা আমাদের ঐতিহ্যবাহী মৃৎশিল্পের সেই আদি প্রসিদ্ধ কেন্দ্রগুলো থেকেই তৈরি হয়ে আসছে। এখানে যে বিষয়টি বিশেষভাবে লক্ষণীয় তা হচ্ছে- অতীতকাল থেকে যে অঞ্চলটি যে ধরনের তৈজস বা শিল্প সামগ্রী তৈরি করে খ্যাতি পেয়েছিল আজ শত শত বছর পর কলাকৌশলে, গড়ন ও অলঙ্করণে নানা রকম পরিবর্তন আসার পরও ওইসব কেন্দ্রই খ্যাতির শীর্ষে অবস্থান করছে। যেমন জেমস ফওন্স নর্টন ওয়াইজ (ঔধসবং ঋধহিং ঘড়ৎঃড়হ ডরংব) তার ১৮৮৩ সালে প্রকাশিত গ্রন্থ ‘ঘড়ঃবং ড়হ জবপবং, ঈধংঃবং ধহফ ঞৎধফবং ড়ভ ঊধংঃবৎহ ইবহমধষদ-এ লিখেছেন, 'গোটা পূর্ববঙ্গে ঢাকার রায়েরবাজারের কুমারদের কাজ প্রসিদ্ধ।... মাটির কাজের জন্য ত্রিপুরার বিজয়পুরও (বর্তমানে কুমিল্লার বিজয়পুর) প্রসিদ্ধ। বলার অপেক্ষা রাখে না যে, আজ প্রায় ১৩০ বছর পরও এ দেশে মরণচাঁদ পাল কিম্বা সুভাষ পালের মতো অতুলনীয় মৃৎশিল্পীদের ঠিকানা সেই রায়েরবাজারই (যদিও তাদের একজন পরলোকগত এবং একজন দেশত্যাগী। আর রায়েরবাজার অঞ্চলে এখন একটি কি দুটি মাত্র পরিবার মৃৎশিল্পে যুক্ত)। মৃৎশিল্পের প্রাচীন কেন্দ্র বিজয়পুরের আধুনিক মৃৎপাত্রের খ্যাতিও এখন দেশের সীমানা পেরিয়ে সুদূর ইউরোপ পর্যন্ত বিস্তৃত। ইংল্যান্ডে ভারতীয় পণ্যের প্রদর্শনী উপলক্ষে ১৮৮৮ সালে ত্রৈলক্যনাথ মুখোপাধ্যায় 'অৎঃ সধহঁভধপঃঁৎবং ড়ভ ওহফরধ' নামক যে গ্রন্থটি রচনা করেন, তাতে চিত্রিত মৃৎপাত্রের মধ্যে উৎকৃষ্ট হিসেবে বিবেচনা করে যে মৃৎপাত্রকে অন্তর্ভুক্ত করেছিলেন তা হচ্ছে রাজশাহীর শখের হাঁড়ি। খুবই আশ্চর্যের বিষয়, আজ শতাধিক বছর পরও হাঁড়ি চিত্রণে শ্রেষ্ঠ শিল্পী ওই রাজশাহীরই সুশান্ত পাল। ২০০০ সালে বৃহদাকার মৃৎপাত্র 'মটকা' বা 'জালা' তৈরি করে যিনি শ্রেষ্ঠ কারুশিল্পী পদক লাভ করেছিলেন (জহর পাল) তিনি সেই স্মরণাতীতকাল থেকে জালা নির্মাণে প্রসিদ্ধ গ্রাম কার্ত্তিকপুরেরই সন্তান। এই কার্ত্তিকপুরকেই ফরিদপুরী রীতির লক্ষ্মীসরা নির্মাণের আদিকেন্দ্র হিসেবে চিহ্নিত করে ১৯৮৪ সালে তোফায়েল আহমেদ এই গ্রামের হেরেম্ব পালকে শ্রেষ্ঠ সরাশিল্পী হিসেবে অভিহিত করেছিলেন। সেই হেরেম্ব পালেরই পুত্র বিমল পাল এখনও কালে-ভদ্রে যে দু-একটি সরা আঁকেন তার তুলনা গোটা বাংলা অঞ্চলেই নেই। ঢাকার নবাবগঞ্জ-বান্দুরা অঞ্চলের জয়পাড়া নিকটবর্তী পালপাড়ার রঙবিলাসী পাল গত দু-তিন যুগ ধরে খুবই পাতলা, হালকা এবং নিখুঁত আকৃতির যে মৃৎপাত্রগুলো তৈরি করছেন তা নিঃসন্দেহে জয়পাড়ার মৃৎশিল্পের অতীত সুনামকে পুনঃপ্রতিষ্ঠিত করতে সক্ষম। রঙবিলাসী পালের আঁকা সরাগুলো একদিকে যেমন সারা বাংলার একমাত্র চালচিত্র সমৃদ্ধ লক্ষ্মীসরা (ইদানীং অবশ্যই এই সরার অনুকরণে অন্য অঞ্চলেও কিছু নিম্নমানের সরাও হচ্ছে), তেমনি এই সরায় রঙ-রেখার চমৎকার প্রয়োগ দেখে দীনেশ চন্দ্র সেন এবং গুরুসদয় দত্তের সঙ্গে সহমত পোষণ করে স্বীকার করতেই হয় যে, আজও বাংলার রমণীরা চিত্রাঙ্কন দক্ষতায় পুরুষ শিল্পীদের সমতুল্য, এমনকি ক্ষেত্রবিশেষে আরও উত্তম। মৃৎপাত্র নির্মাণ এবং চিত্রণ- এই দুটো কাজেই নারী ও পুরুষরা সমানভাবে অংশগ্রহণ করেন কালিয়াকৈর, আশুলিয়া, ধামরাই, মানিকগঞ্জ, বিক্রমপুর, নবাবগঞ্জ, রাজবাড়ী, ভাঙ্গা, কার্ত্তিকপুর, সিড্ডা, গৈলা, স্বরূপকাঠি, চাউলাকাঠি ইত্যাদি অঞ্চলে। এসব অঞ্চলের চিত্রিত মৃৎপাত্রগুলো হচ্ছে লক্ষ্মীসরা, মনসাঘট, নাগঘট, লক্ষ্মীঘট, মঙ্গলঘট, এয়োসরা প্রভৃতি। এ ছাড়া নানা ধরনের চিত্রিত পুতুলগুলোতেও নারী মৃৎশিল্পীদের আঁকা-গড়ার দক্ষতা প্রকাশ পায় (বিশেষ করে রাজবাড়ী, ফরিদপুর, মানিকগঞ্জ, মির্জাপুর, নরসিংদী, কিশোরগঞ্জ, রংপুর ও দিনাজপুর অঞ্চলে)। তবে ময়মনসিংহ অঞ্চলের টেপা পুতুলগুলোতে অঙ্কন দক্ষতার বিশেষ পরিচয় ধরা না পড়লেও দেহের গড়নের অন্তর্নিহিত জ্যামিতিকে অনুসরণ করে রূপের সংক্ষেপিত উপস্থাপনায় দৈনন্দিন জীবনের নানা কর্মকান্ডভিত্তিক দেহভঙ্গিগুলোকে (শিশু লালন-পালন, মসলা পেষা, চুল বাঁধা ইত্যাদি) কেবল আঙুলে টিপে অতিদ্রুত নিমার্ণ করে ফেলার মাধ্যে যে মুন্সিয়ানা ও রসবোধের পরিচয় পাওয়া যায়, তা এক কথায় অতুলনীয় বা বিস্ময়কর। একসময় ধারণা করা হয়েছিল, এ ধরনের টেপা পুতুল ক্রমেই লুপ্ত হয়ে যাচ্ছে। এ ধারণাটিই সম্ভবত আংশিক সত্য, কেননা বেশকিছু বিষয়বস্তু তথা ভঙ্গি ও আয়োজন এখন আর টেপা পুতুলে দেখতে পাওয়া যায় না। হাতের কাজের মানকেও আর ততটা উৎকৃষ্ট বলা যায় না। তবু আশার কথা এই যে, আজও ঈদ, মহররম, দুর্গাপূজা আর পহেলা বৈশাখ উপলক্ষে ময়মনসিংহ ও তৎসংলগ্ন অঞ্চলগুলোতে ছোট-বড় যেসব মেলাগুলো হয় তাতে সাধারণ মানুষের জন্য প্লাস্টিকের পুতুলের তুলনায় অনেক বেশি সংখ্যক টেপা পুতুলই দেখতে পাওয়া যায়। ক্রেতারাও কিন্তু ছাঁচে তৈরি প্লাস্টিকের পুতুলের মতো একচেহারার পুতুল থেকে যে কোনো একটি পুতুল তুলে নিয়েই সন্তুষ্ট হন না; বরং টেপা পুতুলগুলো প্রতিটি আলাদা আলাদাভাবে হাতে তৈরি হওয়ার কারণে প্রত্যেকটির মধ্যে যে কিঞ্চিৎ স্বাতন্ত্র্য তৈরি হয় তা ভালোভাবে পরখ করে, পছন্দমাফিক (বেশ কয়েকটি) বাছাই করে নেন। অনেক ক্ষেত্রে দক্ষ হাতের কাজ আকৃতিতে ছোট হলেও রসিক ক্রেতারা তা বেশি মূল্যে ক্রয় করতেও দ্বিধা বোধ করেন না। এই রসিক ক্রেতারাই আমজনতার লোকশিল্পকে এত রসালো ও হৃদয়গ্রাহী করে তোলার জন্য প্রয়োজনীয় অনুপ্রেরণার জোগান দিচ্ছেন। বাংলাদেশের মৃৎশিল্পের বহুকিছু নিয়ে আমরা যেমন এখনও আশাবাদী, তেমনি কিছু কিছু দিক এতটাই উদ্বেগজনক যে, ঠিক এই মুহূর্তে পর্যাপ্ত উদ্যোগ নেওয়া না হলে হাজার বছরে গড়ে ওঠা আমাদের মহামূল্যবান ঐতিহ্যের অনেক গুরুত্বপূর্ণ উপাদান চিরদিনের মতো নিশ্চিহ্ন হয়ে যাবে। এই আশঙ্কার তালিকায় এ মুহূর্তে 'এসওএস' পর্যায়ে রয়েছে রাজশাহীর শখের হাঁড়ি, যা উপযুক্ত পৃষ্ঠপোষকতা না পেলে আমাদের সর্বশ্রেষ্ঠ ঐতিহ্য পোড়ামাটির ফলকচিত্রের মতোই করুন পরিণতি লাভ করবে। শখের হাঁড়ির ঐতিহ্যটি বিরাট অঞ্চলজুড়ে বিস্তার লাভ করেছিল। নওগাঁ, রাজশাহী এবং চাঁপাইনবাবগঞ্জ অঞ্চলে গড়ে ওঠা এ ঐতিহ্য যে খুবই প্রাচীন তার প্রমাণ আমরা নানাভাবে পেয়েছি। শখের হাঁড়ি শুধু লোক ঐতিহ্যই নয়, এ হচ্ছে সাম্প্রদায়িক সৌহার্দ্যর প্রতীক। কৃষিভিত্তিক অর্থনীতিনির্ভর লোকসমাজে লক্ষ্মী এবং সরস্বতীর যে জনপ্রিয়তা একসময় হিন্দু-মুসলিম-বৌদ্ধ সব সম্প্রদায়েই বিরাজ করত, তা এই হাঁড়ির জমিনের রঙ (একটি সাদা এবং অন্যটি হলুদ) এবং উৎকীর্ণ মটিফগুলো (মাছ, হাঁস, পদ্মফুল, চিরুনি, সিঁদুরের কৌটা, ধানের মঞ্জরি ইত্যাদি) অনুশীলন করলে নিশ্চিত হওয়া যায়। গত শতকের আশির দশকেও ওইসব অঞ্চলে অসংখ্য কুম্ভকার এই হাঁড়ি নির্মাণ ও চিত্রণের সঙ্গে সম্পৃক্ত ছিলেন। নব্বই দশকের শেষভাগ পর্যন্ত চাঁপাইনবাবগঞ্জের বারোঘরিয়া থেকে আমার ঘনিষ্ঠজনেরা শখের হাঁড়ি এনে দিতেন। শখের হাঁড়িকে চাঁপাইনবাবগঞ্জের ক্রেতারা বলতেন রঙ্গের পাতিল বা শিকার হাঁড়ি; আর নক্সাবহুল ছোট খেলনা-হাঁড়িগুলোকে বলতেন চুকাই। সম্প্রতি ক্ষেত্র অনুশীলন করে বিস্মিত হলাম এই তথ্য পেয়ে যে, চাঁপাইনবাবগঞ্জ অঞ্চলে গড়ে ওঠা সেই শখের হাঁড়ি বা শিকার হাঁড়ির ঐতিহ্যটির শতভাগ পৃষ্ঠপোষক ছিল বাঙালি মুসলমান সম্প্রদায়ের মানুষ। ৮-১০ বছর আগেও এই হাঁড়ি প্রচুর পরিমাণে তৈরি হতো মূলত ঈদের জামাত এবং ঈদ উপলক্ষে জমে ওঠা মেলাগুলোকে উদ্দেশ্য করে। ঈদের নামাজ শেষে মুসল্লিরা ঘরে ফিরতেন রঙিন শিকায় ঝুলানো, শখের হাঁড়ি হাতে নিয়ে। তা ছাড়া মেয়ের বিয়েতে উপঢৌকন বহন করতে কিংবা বিবাহিত মেয়েকে দেখতে যাওয়ার কালে মিষ্টি বা যে কোনো শৌখিন দ্রব্যে পরিপূর্ণ একটি শিকায় ঝোলানো শখের হাঁড়ি বহন করা ছিল পিতার জন্য অপরিহার্য কর্তব্য। সেই চাঁপাইনবাবগঞ্জ আজ সম্পূর্ণভাবেই শখের হাঁড়ি শূন্য। লেখক : নিসার হোসেন, চিত্রশিল্পী এবং অধ্যাপক, চারুকলা অনুষদ, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়, ঢাকা।

মেলা : বৈশাখ-জৈষ্ঠ-আষাঢ়

ইমরান উজ-জামান

মেলা সেই অনুসঙ্গ যাতে একত্রিত হয় ধনী-গরীব, কালো-ধলো, নম-শুদ্র, আশ্রাফ-আত্রাফ, হিন্দু-মুসলিম-বৌদ্ধ-খ্রিস্টান, ছোট-বড় আর জাত-অজাত।
বাংলাদেশে বর্ষবরণের মূল আয়োজন মূলত ঢাকার রমনা পাকের বটমূলকে ঘিরে। ছায়ানট রমনা পার্কে পহেলা বৈশাখ বর্ষবরণ উৎসব পালনের আয়োজন করে। রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের এসো হে বৈশাখ……এসো , এসো….গানের মাধ্যমে তারা স্বাগত জানায় নতুন বছরকে। ১৯৭২ সালের পর থেকে রমনা বটমূলে বর্ষবরণ জাতীয় উৎসবের স্বীকৃতি পায়। ১৯৮০ সালে বৈশাখী মঙ্গল শোভাযাত্রার মাধ্যমে এক ধাপ বাড়তি ছোঁয়া পায় বাংলা নববর্ষ বরণের অনুষ্ঠান। ১৯৮৯ সালে এই শোভাযাত্রার প্রচলন করে ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের চারুকলা ইন্সটিটিউটের শিক্ষার্থীরা। পহেলা বৈশাখের দিন সকাল গড়িয়ে যখন রমনা টি.এস.সি শাহবাগে মানুষের উপচে পরা ভিড় থাকে, তখন শুরু হয় মঙ্গলশোভা যাত্রা। বিশ্ববিদ্যালয় এলাকা থেকে শোভাযাত্রা বের হয়ে রাজধানীর বিভিন্ন সড়ক প্রদক্ষিণ করে। এখানে পশু পাখির মুখাকৃতির ছবিসহ গ্রামীণ ঐতিহ্যের নানা অনুসঙ্গকে ফুটিয়ে তোলা হয় নানা রং বেরং-এর মুখোশ ও আলপনার মাধ্যমে। ছেলে বুড়ো সবাই মেতে ওঠে বর্ষবরণের মঙ্গলশোভা যাত্রার আনন্দে। তবে প্রতি বছর মঙ্গল শোভাযাত্রায় একটি থিম শ্লোগান রাখা হয়, যা সমাজের সমসাময়িক সময়কে ধরে, কবি-সাহিত্যিকদের কবিতার পক্তি ব্যবহার করা হয়।
বৈশাখ মেলার মাস। বাংলা একাডেমির এক হিসাবে কেবল বৈশাখ মাসেই সারা বাংলাদেশে মেলা বসে ২শ ৪৫টি। আর দেশের বিভিন্ন স্থানে শুধু বৈশাখকে উপলক্ষ করে বসা মেলার সংখ্যা ১শ ৮০টি। অন্যান্যগুলো বার্ষিক ওরস ও ¯œান মেলা। আর আছে কালিপূজা উপলক্ষে মেলা। তবে প্রকৃতপক্ষে এই মেলার সংখ্যা দাড়াবে ৫শ’র বেশি। স্মরনকালে প্রবর্তিত হলেও বাংলাদেশ ক্ষুদ্র ও কুঠির শিল্প কর্পোরেশন আয়োজিত মেলা এখন জাতীয় এবং আন্তর্জাতিক ভাবে স্বীকৃত। এছাড়া প্রতি জেলা শহরেই বৈশাখি মেলা বসে, অনেক জায়গায় আবার চৈত্র সংক্রান্তি থেকেই শুরু হয় মেলা ।
বাঙালি জীবনের অসাম্প্রদায়িক, সার্বজনীন একটি উৎসব হল পহেলা বৈশাখ, বর্ষবরণের দিন, শুভ নববর্ষ। রমনার বটমূল থেকে পুরো ঢাকা হয়ে প্রতিটি বিভাগীয় শহর, জেলা শহর, উপজেলা, ইউনিয়ন, গ্রাম পর্যন্ত ছড়িয়ে গেছে ঘটা করে নববর্ষ পালনের সংস্কৃতি। শুধু গ্রাম নয় শহর উপশহর রাজধানীর ঢাকারও বিভিন্ন অলিগলিতে বসে বৈশাখি মেলা। পান্তা- ইলিশ, বাঁশি, ঢাক-ঢোলের বাজনায় আর মঙ্গল শোভাযাত্রায় পূর্নতা পায় বাঙালির এ উৎসব মুখরতা।
হিন্দু সৌর পঞ্জিকামতে, আগে থেকেই পালিত হয়ে আসছে বাংলায় বারোমাস। কিন্তু গ্রেগরীয় পঞ্জিকায় দেখা যায়, এপ্রিল মাসের মাঝামাঝি সময় এই সৌর বছর গণনা শুরু হত। ভারত বর্ষে মোঘল সা¤্রাজ্য শুরুর পর থেকে আরবী বছর হিজরী পঞ্জিকা অনুযায়ী তারা কৃষিপণ্যের খাজনা আদায় করত। কিন্তু হিজরী সাল চাঁদের ওপর নির্ভরশীল হওয়ায় কৃষি ফলনের সাথে এর কোন মিল পাওয়া যেত না। যার কারনে স¤্রাট আকবর এর সুষ্ঠু সমাধানের জন্য জ্যোতির্বিজ্ঞানী ও চিন্তাবিদ আমীর ফতেহউল্লাহ সিরাজীর উপর নতুন বাংলা সনের প্রবর্তনের দায়িত্ব দেন। ১৫৮৪ খ্রিষ্টাব্দের ১০ ই মার্চ বা ১১ ই মার্চ থেকে বাংলা সন গণনা শুরু হয়। তবে এই গননা পদ্ধতিকে কার্যকর ধরা হয় স¤্রাট আকবরের সিংহাসন আরোহনের তারিখ ১৫৫৬ সালের ৫ নভেম্বর থেকে। প্রথমে এর নাম ফসলি সন বলা হলেও পরে বঙ্গাব্দ বা বাংলা বর্ষ নামে পরিচিতি পায়।
সেই অর্থে জৈষ্ঠ্য মাসে মেলা খুবই কম। কারন এই মাসকে মধু মাস বলা হয়, ঘরে ঘরে থাকে মধু ফলের উদযাপন। আম-কাঠাল সহযোগে ঘরে ঘরে নতুন জামাই সমাদরের ধুম পরে। মেলা এই মাসে মূলত ঘরে ঘরে।
একসময় শুধু গ্রাম গঞ্জে মেলা বসলেও এখন এর পরিধি ছড়িয়েছে সর্বত্র। তবে গ্রাম আর শহুরে মেলায় পার্থক্য বেশ। স্থানীয় কৃষিজাত দ্রব্য কারুপণ্য, লোকশিল্পজাত পণ্য, কুটির শিল্পজাত সামগ্রী, সকল প্রকার হস্ত শিল্পজাত ও মৃৎশিল্পজাত সামগ্রী উপস্থিত করার রেওয়াজ রয়েছে। এছাড়া শিশু-কিশোরদের খেলনা, মহিলাদের সাজ-সজ্জার সামগ্রী। থাকে সাপের খেলা, বাঁশ-বেতের তৈজষ, মাটির খেলনা-হাড়ি-পাতিল আর নানা জাতের খেলার সামগ্রী, নারকেল মুড়ি-মুড়কিসহ হাজারো পদ থাকে মেলায়। মেলা উপলক্ষে বসে নৌকাবাইচ, লাঠি খেলা, কুস্তির আসর। যাত্রা, পালাগান, কবিগান, জারিগান, গম্ভীরাগান, গাজীর গানসহ বিভিন্ন ধরনের লোকসংগীত, বাউল-মারফতি-মুর্শিদি-ভাটিয়ালী। থাকে আঞ্চলিক গান পরিবেশনের আয়োজন। লাইলী-মজনু, ইউসুফ-জুলেখা, রাধা-কৃষ্ণ প্রভৃতি আখ্যানও উপস্থাপিত হয়। চলচ্চিত্র প্রদর্শনী, নাটক, পুতুল নাচ, নাগরদোলা, সার্কাস বৈশাখী মেলার বিশেষ আকর্ষণ। এছাড়া শিশু-কিশোরদের আকর্ষণের জন্য থাকে বায়োস্কোপ। শহরাঞ্চলে নগর সংস্কৃতির আমেজে এখনও বৈশাখী মেলা বসে এবং এই মেলা বাঙালীদের কাছে এক আনাবিল আনন্দের মেলায় পরিণত হয়। বৈশাখী মেলা বাঙালীর আনন্দঘন লোকায়ত সংস্কৃতির ধারক।
বিখ্যাত সব বৈশাখি মেলার মধ্যে-নারায়ণগঞ্জ, মুন্সিগঞ্জ, মানিকগঞ্জ, সাভার, রংপুরের পায়রাবন্দ, দিনাজপুরের ফুলছুড়ি ঘাট এলাকা, মহাস্থানগড়, কুমিল্লার লাঙ্গলকোট, চাঁপাইনবাবগঞ্জ, মহেশপুর, খুলনার সাতগাছি, ময়মনসিংহ-টাঙ্গাইল অঞ্চল, সিলেটের জাফলং, মণিপুর, বরিশালের ব্যাসকাঠি-বাটনাতলা, গোপলগঞ্জ, মাদারীপুর, টুঙ্গিপারা, মুজিবনগরের বৈশাখি মেলা অন্যতম।
চট্টগ্রামে লালদীঘীর ময়দানে অনুষ্ঠিত হয় জব্বারের বলি খেলা। পার্বত্য এলাকার উপজাতি অধ্যুষিত এলাকায় বিভিন্ন জাতি বিভিন্ন ভাবে বছরের শুরুটা পালন করে। যেমন চাকমা’রা বিজু, মারমা’রা সাংরাইং, ত্রিপুরা’রা বৈসু, তঞ্চঙ্গাদের বিষু। সব মিলিয়ে এক সঙ্গে বলা হয় বৈসাবি। রাঙামাটিতে বৈসাবিকে উপলক্ষ করে মেলার হাট বসে। র‌্যালি, জলকেলি, বলি খেলা আরো কত কি। বৈশাবির প্রধান আকর্ষন পানি খেলা। নৌকার মধ্যে বোঝাই পানি থাকে। নৌকার দুই পাশে ছেলে এবং মেয়ের দল দাড়িয়ে পানি ছোড়াছুড়ি করে। এই খেলাকে জলকেলি বলে।
তবে রাঙামাটির জেলেপাড়ায় বসে ভিন্ন রকমের আয়োজন। নতুন এবং পুরনো জেলে পাড়া মিলে দুই গ্রাম জেলে। হিন্দু অধ্যুসিত দুই গ্রামে বৈশাখ মাসের প্রথম দিন পাঁচন উৎসব হয়। বাঙালির নববর্ষের আদলে এই পাঁচন উৎসব। সকাল থেকেই পাড়ার বৌ-ঁিঝ’রা ঘাটে ভীর করে বড় হাঁড়ি বা গামলা নিয়ে। যার মধ্যে থাকে হরেক প্রকারের সবজি যা লেকের পানিতে পরিষ্কার করতে নিয়ে আসেন তারা। আর অন্য হাতে থাকে ছোট মাটির হাঁড়ি যার মধ্যে থাকে ফুল। এই ফুল স্থলে ফেলা যাবে না। তাহলে অনিষ্ঠ হবে। ফেলতে হবে পানিতে। পুজার ফুল পানিতে ভাসিয়ে দিয়ে, গোসল করে পবিত্র হয়ে তার পরে পাঁচনের কাঁটা সবজি গুলো ধুয়ে নিয়ে বাড়ী ফিরেন পাঁচন রান্নায় বসেন। রান্নার পদে থকে ১০৮ টি সবজি। ছোট ছোট মেহমানরা মহানন্দে বাড়ি বাড়ি ঘুরে পাঁচন খাচ্ছেন। পাঁচন খাওয়া শেষ হলে খই,মুড়ি-মুড়কি পলিথিনে নিয়ে তারা বাড়ি ছারছে। প্রত্যেকের হাতে একটি করে পলিথিনের পুটলি। পুটলিতে বাড়ি বাড়ি থেকে জমানো এইসব মুড়ি-মুড়কি। আর ঘরে ঘরে চলছে দেবতাকে তুষ্ট করার নানা আয়োজন। নিতাই মালির ঘরে বসেছে কীর্তনের আসর। মধুবালা দেবী মন্দিরা হাতে তান ধরেছেন। আর প্রিয়বালা ১৬ রকমের ফল ঝরো করেছেন দেবতার সামনে। প্রত্যেক ঘরের দরজায় সুতায় বেধে টানিয়ে দেয়া হয়েছে কিছু ফুল। প্রায় সবই বনফুল। তাদের পুঁজার বেদি কিন্তু খুবই সাধারন। কোন বাড়িতে একটা খুটির মাথায় কাঠের চারকোনাকৃতি ছোট ঘরে ফুল দিয়ে। কোথাও খুটির উপরে ড্রাম রেখে তার ভেতরে। কোথাও আবার শুধুই ঘরের সামনের খালি জায়গায় মাটিতে লেপে আল্পনা একে সেখানে প্লেটে পাঁচন আর পাশে ফুল রেখে চলে দেবতাকে তুষ্ট করার কাজ। সারা গ্রাম জুরে শিশু -কিশোরদের মেলা যেন এক। পাঁচনের মেলা।
প্রাচীন বর্ষবরণের রীতির সাথে অঙ্গাঅঙ্গি ভাবেই জড়িত হালখাতা। চাষাবাদ বাবদ চৈত্র মাসের শেষ দিনের মধ্যে সকল খাজনা, মাশুল ও শুল্ক পরিশোধ করে দিত দেনাদাররা। পহেলা বৈশাখ ভূমির মালিকরা তাদের প্রজা সাধারণের জন্য মিষ্টান্ন দিয়ে আপ্যায়নের ব্যবস্থা রাখতেন। যা পরবর্তিতে ব্যবসায়িক পরিমন্ডলে ছড়িয়ে পড়ে। দোকানীরা সারা বছরের বাকীর খাতা সমাপ্ত করার জন্য পহেলা বৈশাখের দিনে নতুন সাজে বসে দোকানে। গ্রাহকদের মিষ্টিমুখ করিয়ে শুরু করেন নতুন বছরের ব্যবসার সূচনা। এ উৎসব গুলো সামাজিক রীতির অংশ হিসেবে পরিণত হয়েছে প্রতিটি বাঙালির ঘরে। এখনো গ্রাম গঞ্জে নববর্ষে হালখাতার হিড়িক পড়ে বাজার, বন্দর ও গঞ্জে। তবে ঢাকার তাঁতীবাজারে এখনো মহা ধুমধামে হালখাতা অনুষ্ঠান হয়।
বার ভূঁঈয়া প্রধান ঈশা খাঁর সোনারগাঁয় বৈশাখ উপলক্ষ্যে এক ব্যতিক্রমী মেলা বসে। যা বউমেলা নামে পরিচিত। জয়রামপুর গ্রামে প্রায় ১০০ বছর ধরে পয়লা বৈশাখে শুরু হওয়া এই মেলা পাঁচ দিনব্যাপী চলে। প্রাচীন একটি বটবৃক্ষের নিচে এই মেলা বসে, যদিও সনাতন ধর্মাবলম্বীরা সিদ্ধেশ্বরী দেবীর পুঁজো হিসেবে এখানে সমবেত হয়। বিশেষ করে কুমারী, নববধূ, এমনকি জননীরা পর্যন্ত তাঁদের মনস্কামনা পূরণের আশায় এই মেলায় এসে পূজা-অর্চনা করেন। সন্দেশ-মিষ্টি-ধান দূর্বার সঙ্গে মৌসুমী ফলমূল নিবেদন করে ভক্তকূল। বটবৃক্ষের তলে পাঁঠাবলির রেওয়াজও রয়েছে। বদলে যাচ্ছে পুরনো অর্চনার পালা।এখন কপোত-কপোতী শান্তির বার্তা পেতে চায় দেবীর কাছ থেকে। কাঙ্খিত মানুষের আশায় কাঙ্খিত মানসীরা প্রার্থনা করে। হয়ত সফল হয়েই তারা ঘরে ফিরে। বউমেলা ছাড়াও সোনারগাঁ থানার পেরাব গ্রামের পাশে আরেকটি মেলায় আয়োজন করা হয় যার নাম ঘোড়ামেলা। লোকমূখে প্রচলিত জামিনী সাধক নামের এক ব্যক্তি ঘোড়ায় করে এসে নববর্ষের এই দিনে সকলকে প্রসাদ বিতরণ করতেন। জামিনী সাধক মারা গেলে ঐ স্থানে তার স্মৃতি স্তম্ব নির্মান করা হয়। প্রতিবছর পহেলা বৈশাখে তার স্মৃতি স্তম্বে¢ সনাতন ধর্মাবলম্বীরা একটি করে মাটির ঘোড়া রাখে এবং এখানে মেলার আয়োজন করা হয়। এই হলো ঘোড়ামেলা। বৈশাখে সারা দেশ ভাসে মেলায়।

ঝড় এলো, এলো ঝড়
আম পর, আম পর।
কাঁচা আম, পাঁকা আম
টক টক মিষ্টি

বৈশাখ নিয়ে আছে এমন অনেক ছড়া। সারা দেশের গ্রামে গঞ্জে মেলার মধ্য দিয়ে যে উৎসবের সূচনা হয়। জৈষ্ঠ মাসের ফলের ম ম গন্ধ্যে সেই উৎসব পূর্ণতা পায়। বাড়ি বাড়ি জামাই বরন আর জামাই সমাদরের ধুম চলে। প্রতিটি ঘর এক একটি মেলায় পরিনত হয়।
দেশব্যাপী নাম ধরে বলার উল্লেখ্য করার মতো আছে অনেক বিখ্যাত মেলা।
মাতাই পুখির/ চৈত্র সংক্রান্তির মেলা- দেবতা পুকুর, নুনছড়ির, খাগড়াছড়ি।
বৈশাখী মেলা – বলীখেলা- লালদিঘি মাঠ, চট্টগ্রাম।
বৈশাখী মেলা – বলীখেলা -সাতকানিয়ার, চট্টগ্রাম।
বৈশাখী মেলা – বলীখেলা-তৈলারদ্বীপ, আনোয়ারা, চট্টগ্রাম।
বৈশাখী মেলা – ডিসি সাহেবের বলীখেলা- ডিসি মাঠ কক্সবাজার।
বৈশাখী মেলা – রাণী’র প্রাসাধ, কালী মন্দির, ময়নামতি, বুড়িচং ,কুমিল্লা। বৈশাখ থেকে আরম্ভ হয়ে মাস ব্যাপী মেলা।
বৈশাখী মেলা -লালমাই-ময়নামতি পাহাড়ের চূড়া, কুমিল্লা।
বৈশাখী মেলা/গডিয়া – কালিতারা বাজার, নোয়াখালী।
কুমারটেক (পালপাড়া), ঘোড়াশাল, পলাশ, নরসিংদী।
টেঙ্গরপাড়া, চরসিন্দুর ও পারুলিয়া কুমার পল্লী ,বরাব, জিনারদী, নরসিংদী।
গাজী, কালু মেলা – নিজসরাইল, সরাইল , ব্রাহ্মণবাড়িয়া ।
চড়ক পূজা ও বৈশাখী মেলা – হালির হাওর, জামালগঞ্জ, সুনামগঞ্জ ।
চড়ক পূজা ও বৈশাখী মেলা -ছয়হারা খোজারগাও, ফেনারবাঁক, সুনামগঞ্জ ।
বৈশাখ মেলা/জামাইমেলা – বাছিরন নেছা উচ্চ বিদ্যালয় মাঠ, রসুলপুর, টাঙ্গাইল। ১১, ১২ ও ১৩ বৈশাখ।
বৈশাখী মেলা – পাউলদিয়া বটতলা, সিরাজদিখান, মুন্সীগঞ্জ। ১বৈশাখ।
বৈশাখী মেলা পঞ্চবটির অশ্বথমূলে, নামার বাজার, সাভার। ১ বৈশাখ।
চড়ক মেলা – বেলতলা, কাপাসিয়া- সংক্রান্তি।
সংক্রান্তি -বৈশাখী তিনদিন – সিংজুরী, রাধাকান্তপুর, পেঁচারকান্দা-বালিয়াখোড়া, পয়লা উচ্চবিদ্যালয়ের মাঠ, নালী বাজার , ঘিওর, মানিকগঞ্জ।
বৈশাখী মেলা-মাইলাঘী, তরা কালীগঙ্গা নদীর পাড়, পঞ্চ রাস্তা এলাকা, পুখুরিয়া স্বপ্নের মোড়, মানিকগঞ্জ।
পাগলা গাছের মেলা, হামছাদী ,বৈদ্যোরবাজার, সোনারগাঁ, নারায়ণগঞ্জ। ৩১ বৈশাখ থেকে মাস।
চড়ক মেলা -ঠাকুরবাড়ি, কালিয়া, নড়াইল, ৩০ চৈত্র।
চড়কপূজার মেলা – শুড়িরডাঙ্গা সিদ্ধাশ্রম ও মহাশ্মশান, সুন্দলী, অভয়নগর, যশোর। ২৯ চৈত্র খেজুর ভাঙা, ৩০ চৈত্র। চড়কপূজা, পহেলা বৈশাখ বৈশাখী মেলা।
সতিমান ঠাকুরের মন্দির ও মেলা – বোচাগঞ্জের, দিনাজপুর
চৈত্র সংক্রান্তির মেলা-জম্বুলেশ্বর মন্ডবের মেলা শিবমন্দির-সাঁওতাল পাড়া,চন্ডিপুর, বিরামপুর মির্জাপুর, দিনাজপুর । সংক্রান্তি
বৈশাখী মেলা/গোপিনাথপুর মেলা/ঘোড়ার হাট – আক্কেলপুর, উপলক্ষে জয়পুরহাট –
বৈশাখী মেলা – নিমাইদীঘি, নন্দীগ্রাম/কাহালু, বগুড়া – চৈত্র সংক্রান্তি থেকে তিনদিন।
বৈশাখী মেলা – শিবগঞ্জ, মহাস্থানগড়, বগুড়া – একদিন এক রাত।
বৈশাখী মেলা – উত্তর শিহিপাশা, আগৈলঝাড়া, বরিশাল – সারা মাস।
বৈশাখী মেলা – দুরমুট, মেলান্দহ, জামালপুর – বৈশাখের প্রথম দিন থেকে মাস ব্যাপী।
জামাই মেলা/চৈত্রমেলা – গোপালপুর বাজার, ঘোড়াধাপ, জামালপুর। মাসব্যাপী
বৈশাখী মেলা – পোড়াবাড়ীয়া, নারান্দি,পাকুন্দিয়া, কিশোরগঞ্জ। মাস ব্যাপী।
ফকির মেলা-মৌতলা, শ্যামনগর, সাতক্ষীরা। সংক্রান্তি ও বৈশাখ।

চারন কবিদের গানে বঙ্গবন্ধু

রঞ্জনা বিশ্বাস


বাংলাদেশের স্বাধীনতার পর মুক্তিযুদ্ধের ইতিহাস সবচেয়ে বেশি রচিত হয়েছে ১৯৯৬ এরপর, আওয়ামী লীগ ক্ষমতায় আসার মধ্য দিয়ে। প্রায় সাড়ে চার হাজারের বেশি গ্রন্থ রচিত হয়েছে বঙ্গবন্ধু ও মুক্তিযুদ্ধ প্রসঙ্গে। এর বেশির ভাগই ঐতিহাসিকের গভীর দৃষ্টিভঙ্গীতে রচিত নয়। যে দু একজন সত্যনিষ্ঠ ‘নিরপেক্ষ’ ইতিহাসের কথা ভেবেছেন তারাও জনজীবনকে উপেক্ষা করেছেন। আলোচনায় এনেছেন যুক্তিতর্ক আর ‘বঙ্গবন্ধু’কে মহান করে দেখাবার প্রচেষ্টা। বর্তমানে আওয়ামী গণরাজনীতির চাপে নিরপেক্ষ ঐতিহাসিকের আরাধ্য বিষয়বস্তু একেবারই সংকুচিত হয়ে গেছে, কখনও কখনও উপেক্ষিত হয়েছে। ফলে ‘বঙ্গবন্ধু’ হয়ে উঠেছেন একটি বিশেষ দলের নেতা। সামগ্রীকতাকে পরিহার করে সংকীর্ণ গোষ্ঠীচেতনায় সংকুচিত করে ফেলার এই প্রবনতার ফলে সৃষ্টি হচ্ছে এক একটি আকবরনামা। অথচ বাংলাদেশে ‘বঙ্গবন্ধু’ বাঙালি জাতীয় ঐক্যের প্রতীক রূপে প্রতিভাত হন। কিন্তু সাম্প্রতিক সময়ের ‘গণরাজনীতির চাপে তিনিও হয়ে উঠছেন বিশেষ দলের প্রতীক। এ থেকে মুক্তির উপায় কী? মুক্তির উপায় জনজীবনের সঙ্গে ঐতিহাসিকের সামাজিক কমিটমেন্ট রক্ষা করা। আমরা যাদের ‘জন’ বলি এরা কারা? এদের সঙ্গে কেন্দ্রিয় শাসকদের সম্পর্ক কতটুকু? মুক্তিযুদ্ধের সঙ্গে এদের সম্পর্ক কেমন ছিল ? এই সব প্রশ্নের উত্তর কি আমাদের পাঠ্যবইয়ের চিন্তা ও রচনার সাহায্যে পাওয়া সম্ভব ? পাওয়া সম্ভব নয়, কেননাÑ সাধারণ মানুষের রাজনৈতিক চেতনা ও তাদের সমাজচেতনার মুখ্য উপাদান এসব রচনায় উপস্থিত নয়। আর তাই ‘উচ্চবর্গের দৃষ্টিভঙ্গীর বাহন ইতিহাসবিদ্যার সাধ্য নেই যে জাতীয়তাবাদের এই গুরুত্বপূর্ণ দিকটাকে স্বীকার করে কিংবা ব্যাখ্যা করে।’১ অথচ বঙ্গবন্ধু জনসাধারনের ঐক্যের প্রতীক আকাক্সক্ষার ফল, যার মধ্য দিয়ে জনসমাজ স্বাধীনতার স্বাদ গ্রহন করার চেষ্টায় রত হয়েছিল এবং জনযুদ্ধের মধ্য দিয়ে তারা ছিনিয়ে এনেছিল বিজয়। কিন্তু উচ্চবর্গ তাকে আত্মসাৎ করার চেষ্টা করেছে, তাকে চালিয়ে দিচ্ছে বিশেষ একটি গোষ্ঠীর মহানায়ক হিসেবে। তাই এই জাতীয় ইতিহাস হয়ে উঠছে একপেশে ভাবনায় পূর্ণ, নিরানন্দময়, অগভীর , অপ্রশস্ত আর চাটুকারিতায় পূর্ণ কীর্তিগাথা।
মুক্তিযুদ্ধের ইতিহাস রচনার ক্ষেত্রে এটুকু বলেই সব শেষ হয়ে যায় না যে, ৭ই মার্চের ভাষণ বাঙালিদের বিজয়ের যথাযথ কাল নির্দেশক অবস্থানকে খুঁজে বের করার জন্য বেশি গুরুত্বপূর্ণ কিংবা শেখ মুজিবুর রহমানের রাজনৈতিক জীবনের সংকট ও উত্তরণ পন্থার অভিনবত্ব শাশ্বতরূপে চিত্রিত করার চেষ্টাই হবে ঐতিহাসিকের কাজ। কিন্তু এতে করে যে বিষয়টি আড়ালে থেকে যায় তা হলো জনগণের সঙ্গে ‘নায়ক’ মানুষটির পরিবর্তনের মুহূর্তটিকে চিহ্নিত করা, স্থীর করা। আবার সেই মুহূর্তটাও তো কোনো স্থীর সময় নয় বরং নিরবচ্ছিন্ন প্রবাহের ভিতর দিয়ে অবিরাম পরিবর্তন। এই প্রবাহ যতটা না উপর থেকে নিচের দিকে ধাবমান ছিল তার চেয়ে বেশি নিচ থেকে উপরের দিকে উৎসারিত হয়েছিল ফোয়ারার মত। সেই প্রবাহকে অস্বীকার করা হয় প্রাতিষ্ঠানিক ইতিহাস চর্চায়। এখানে ঐতিহাসিকের দায়িত্ব কেবল নায়কের দিক থেকে ঘটনা সমুহকে বর্ণনা করা। অথচ তার একটি বিশেষ সামাজিক দায়িত্বও ছিল। জনজীবনের সঙ্গে নায়কের অবস্থানের যে স্বাভাবিক ও চিরন্তন ‘ঐক্য’ ও ‘সমগ্রভাবনা’ আছে তার অভেদতত্ত্বকে প্রতিষ্ঠিত করার দায়িত্ব সব সময়ই এড়িয়ে গেছেন তারা। কেন এড়িয়ে গেছেন ? কারণ Ñ জনজীবনে রাজনৈতিক নায়কের ইতিহাস কিভাবে প্রতিভাত হয়েছিল তার সন্ধান পাওয়ার চেষ্টা তারা করেননি। আবার মুক্তিযুদ্ধ ভিত্তিক রচিত ইতিহাসেও তার সন্ধান পাওয়া যায়নি। যায়নি কারণ, ‘ নি¤œবর্গের রাজনীতির চরিত্র নির্ধারিত হচ্ছে নি¤œবর্গের নিজস্ব চেতনার রূপরেখানুসারে। সেই চেতনা গড়ে উঠেছে অধীনতার অভিজ্ঞতা থেকে।’২
আমাদের মুক্তিযুদ্ধের জনযোদ্ধাগণ যুদ্ধ করেছেন ১১টা সেক্টরের অধীনে। যাদের অধীনে তারা যুদ্ধ করেছেন তারা প্রায় সকলেই সামরিক কর্মকর্তা, তাদের চেয়ে শিক্ষিত, সামরিক বিষয়ে প্রশিক্ষিত অতএব যুদ্ধের প্রসাশনিক বিন্যাসানুযায়ি ক্ষমতাটা চলে যায় উচ্চবর্গেরই হাতে। ফলে পরবর্তী ইতিহাসে মুক্তিযুদ্ধের কীর্তিগাথা ও চেতনার সাক্ষ্য প্রমাণ সংরক্ষিত হয়েছে উচ্চবর্গের দিক থেকে তাদের অধীনে এবং তাদেরকে ঘিরে। বলা বাহুল্য যে, স্বাধীনতার পরে ক্ষমতার কেন্দ্রেও তারাই ছিলেন। এমতাবস্থায় নি¤œবর্গের জনজীবন স্বাভাবিক ভাবেই ইতিহাসে উপেক্ষিত হয়েছে। তাই বলে কি নি¤œবর্গের উপস্থিতি একেবারেই অস্বীকার করা সম্ভব? সম্ভব নয়। ‘ একমাত্র একটি মুহূর্তেই শাসককুলের মানসপটে নি¤œবর্গ আবির্ভূত হয় স্বতন্ত্র ব্যক্তিত্বের অধীকারি হয়ে। সেই মুহুর্তটি হল বিদ্রোহের মুহূর্ত।’৩ তাই সাবল্টার্ন স্টাডিজের গবেষনায় সবচেয়ে বড় অংশ জুড়ে রয়েছে বিদ্রোহের ইতিহাস, বিশেষত কৃষক বিদ্রোহ। এখানে নি¤œবর্গের চিন্তার স্বরূপটি কেমন ছিল তার কিছুটা হদিস পাওয়া যায়। আর তাই সাবল্টার্ন স্টাডিজের ঐতিহাসিক গণ বিদ্রোহের ইতিহাসগুলির মধ্যে নি¤œবর্গের চেতনার সন্ধান করেন। আমাদের মুক্তিযুদ্ধে অংশ নেওয়া জনযোদ্ধারাও তো এক বিশেষ চেতনার বশবর্তী হয়ে যুদ্ধে নেমেছিলেন। সেই চেতনার পরিচয়টি পাবার জন্য আমরা কতটা এগিয়ে এসেছি? উচ্চবর্গের হাতে রচিত মুক্তিযুদ্ধের ইতিহাসের ভিতরে কোনো সাবল্টার্ন স্টাডিজের ঐতিহাসিকও ‘নি¤œবর্গের অবস্থান’ সনাক্ত করার জন্য আগ্রহী হননি। অথচ ইতিহাসের কর্মকান্ডের মধ্যে নি¤œবর্গের একটি স্বতন্ত্র ভূমিকা রয়েছে। সাবল্টার্ন স্টাডিজের ঐতিহাসিকের কাজ যদি হয় প্রাতিষ্ঠানিক ইতিহাসের সমালোচনা করা৪ তাহলেও আমাদের দেশে সেই অর্থে মুক্তিযুদ্ধের ইতিহাসে নি¤œবর্গের ঐতিহাসিকের ভূমিকা চোখে পড়ে না। তবে সাবলটার্ন স্টাডিজের ঐতিহাসিকের কাজ যেখানে প্রচলিত ইতিহাসের মধ্যে নি¤œবর্গের অবস্থান সনাক্ত করা ও ব্যাখ্যা করা সেখানে ‘জনইতিহাসের ’ স জ্ঞা সে রকম নয়। আমরা জানি , বিশ্বাস করি, জনজীবনের মধ্যেই ইতিহাসের ঘটনা রয়ে গেছে। তাদের চেতনায় উপস্থিত ঐতিহাসিক ঘটনা, বিপ্লবী নায়কের চরিত্র ও তাদের প্রেষণা সমুহ তাদের ধর্মবিশ্বাস, সমাজ সংস্কৃতি, জীবনাচার, অলৌকিকতার মধ্য দিয়ে প্রবাহিত হয়ে লোকগান, লোকছড়া, কবিতায় রূপ নিয়েছে। রূপ নিয়েছে মিথ বা জনশ্রুতিতে। সেই সব উপাদানগুলি সংরক্ষণ করা গেলে তার ভেতরে নি¤œবর্গের যে ইতিহাস চেতনা কাজ করেছে তার স্বরূপ উদঘাটন করা সম্ভব হবে। আর তাই আমরা এই সব উপাদানগুলোকে প্রচলিত ও প্রতিষ্ঠিত ইতিহাসের ছকে ফেলে নি¤œবর্গের চেতনার সন্ধান পেতে চাই।
জনজীবনের মধ্যে ইতিহাসের কোন অংশগুলি কিভাবে প্রভাব বিস্তার করেছে এবং তাদের ভাবনাকে উজ্জীবিত করেছে তার সন্ধান পেতে আমরা দ্বারস্থ হই লোকগান, লোকছড়া, লোক কবিতা প্রভৃতির কাছে। এই সব উপাদান লোকসংস্কৃতির অংশ বলে গবেষকগণ মনে করতেই পারেন জনইতিহাসও লোকসংষ্কৃতির অংশ। কিন্তু আমরা জনজীবনের সঙ্গে সম্পর্কহীন প্রচলিত ইতিহাসের বিপরীত অবস্থাকেই জনইতিহাস বলতে চাই। রাজ-রাজড়াদের বাইরে যে বিশাল জনতা, যারা যোদ্ধা, ভূক্তভোগী তারাও তো ইতিহাসের অংশ, যারা নিজেদের মধ্যে ইতিহাসের ঘটনা সমূহ বা মূলসূত্রটুকু সযতেœ আত্মস্থ করেন নিজেদের সুখ-দুঃখ-ব্যথা বেদনার সংমিশ্রণে। এই পাঠ কখনই প্রচলিত ইতিহাসবিদের বিবেচ্য নয় বলে তা জনগণের কাছে উম্মোচিত হয় না।
নি¤œবর্গের ইতিহাসবিদগণ নি¤œবর্গের চেতনা বিশ্লেষণ করতে গিয়ে দেখেছেন যে, তাদের চেতনা স্বতন্ত্র হয়েও পরাধীন, বহুধাবিভক্ত। ফলে তারা কখনওই গোটা সমাজের হয়ে কথা বলতে পারে না। তাই তাদের ইতিহাস চেতনা অসম্পূর্ণ, আংশিক। একারণে ভারতবর্ষের সকল নি¤œবর্গের বিদ্রোহ অসফল হয়েছে। কিন্তু ১৯৭১ সালের মুক্তিযুদ্ধে অংশগ্রহণকারী নি¤œবর্গের চেতনায় এক ধরনের বিশেষত্ব আছে। আর সেটা হল সমগ্র পূর্ববঙ্গের শোষিত মানুষের সংগঠিত স্বতস্ফুর্ত আন্দোলনের সচেতনতা। এই দিক থেকে ’৭১ এ মুক্তিযুদ্ধে অংশগ্রহণকারীগণ নি¤œবর্গ নন, তারা জনগণ (ঢ়বড়ঢ়ষব)।
‘জনে’র সঙ্গায় বলা হয়েছে Ñ লোক, (নর ও নারী) লোকসমুহ, শ্রমজীবী মজুর পামর ইত্যাদি। ‘জনে’র ব্যাখ্যা দিতে গিয়ে কলিম খান ও রবী চক্রবর্তী তাদের বঙ্গীয় শব্দার্থ কোষে বলেন, ‘জন হচ্ছে ব্যক্তিস্বাতন্ত্রবাদী আত্মবিক্রয় জীবী জন বা মজুর। যতদিন সে যৌথ সমাজব্যবস্থার অধীন ছিল – ততদিন ছিল Ñগণ” গণের সঙ্গায় মেধাতিথি বলেনÑ ‘যাহারা মিলিত ভাবে এক কার্য দ্বারা জীবীকার্জন করে তাদেরই গণ বলা হয়।’৫ গণের লোকেরা ব্যাক্তিস্বাতন্ত্র দাবী করে না। গোষ্ঠীর চেতনা দ¦ারা তারা পরিচালিত হয়। অন্য দিকে ‘জন’ এর লোকেরা প্রত্যেকেই ব্যাক্তি স্বাতন্ত্রবাদী। এই দু শ্রেণিকে একত্রে বলা হয় জনগণ। মুক্তিযুদ্ধের সময় শোষকের বিরুদ্ধে বাংলাদেশের জনগণের যে অংশ রাজনৈতিক চেতনায় উজ্জীবিত হয়ে জনযুদ্ধে অংশগ্রহণ করেছিল এখানে তারাই মুলত ‘জন’ নামে পরিচিত হবে। আর এই জনগণের ভেতরকার ইতিহাস চেতনাকেই আমরা বলছি জনইতিহাস। এই জনইতিহাসের উপাত্ত পাওয়া যাবে জনগনের স্মৃতিতে সংরক্ষিত লোককবিতায়, লোকছড়ায় ও গানে। সন্দেহ নাই যে সেই সব উপাদানের ভিত্তিতে একটি পূর্ণাঙ্গ এবং বিশুদ্ধ ইতিহাস রচনা সম্ভব নয় কিন্তু আমরা এতে করে একটা বিশেষ সত্যের মুখোমুখি হতে পারব। রবীন্দ্রনাথ এ প্রসঙ্গে বলেন- ‘ঐতিহাসিকের ঘটনার জনশ্রুতি বহুতর লোকের মন হইতে প্রতিফলিত হইয়া আসে এবং সেই ঘটনার বিবরনে সাময়িক লোকের মনের ছাপ পড়িয়া যায় তাহা হইতে ঘটনার বিশুদ্ধ সত্যতা আমরা না পাইতেও পারি কিন্তু তৎসাময়িক অনেক লোকের মনে তাহা কিরূপ প্রতিভাত হইয়াছিল সেটা পাওয়া যাইতে পারে। অতীত সময়ের অবস্থা কেবল ঘটনার দ্বারা নির্ণয় হয় না। লোকের কাছে তাহা কিরূপ ঠেকিয়াছিল সে ও একটা প্রধান দ্রষ্টব্য বিষয়। অতএব ঐতিহাসিক ঘটনার জনশ্রুতিতে বাস্তব ঘটনার সহিত মনব মন মিশ্রিত হইয়া যে পদার্থ উদ্ভুত হয় তাহাই ঐতিহাসিক সত্য। সেই সত্যের বিবরনই মানবের নিকট চিরন্তন কৌতুকাবহ এবং শিক্ষার বিষয়’।৬ আমরা এই সত্যের বিবরণকেই জনইতিহাসের বিষয় বস্তু রূপে উপস্থাপন করতে চাই। তাই লোকসংস্কৃতিতে মুক্তিযুদ্ধ ও বঙ্গবন্ধু প্রসঙ্গে এখানে যে আলোচনা তা একপ্রকার জনইতিহাস।
আর একথা একান্তভাবেই স্বীকার্য যে বাঙালির লোকসংস্কৃতিই শেষ পর্যন্ত তাকে জাতীয়তাবাদী চেতনায় উদ্বুদ্ধ করেছিলো, যুদ্ধে যাওয়ার প্রেরণা যুগিয়েছিল। আর সেই ইতিহাসের যে ভিত্তি রচিত হয়েছিল এদেশের জনজীবনে, জনমানসে রবীন্দ্রনাথ একেই বলতে চেয়েছেন জনপ্রবাহের ভিতরকার ইতিহাস। মুক্তিযুদ্ধে বিদ্রোহী কৃষক শ্রমিক, মুটে, মজুর, কুলি, কামার, কুমার, জেলে, মাঝির যে চেতনার পরিচয় পাওয়া যায় তাতে উপস্থিত ধর্মভাব, অলৌকিকতা, দৈবশক্তিতে আস্থা ইত্যাদির ভেতর মোড়ানো যে রাজনৈতিক চেতনা, যে ইতিহাস চেতনা তাকে উচ্চবর্গের চেতনার ছকে ফেরে আত্মস্থ করার চেষ্টাও ঠিক জাতীয়তাবাদী ইতিহাসের শর্ত নয়। এরকম চেষ্টার ফলে নি¤œবর্গের নিজস্ব ইতিহাস চেতনা ও কীর্তি হারিয়ে যেতে বাধ্য। নি¤œবর্গের ইতিহাস রচয়িতাগণ জাতীয়তাবাদী ও মার্কসবাদী ইতিহাসের ভেতর নি¤œবর্গের যে স¦তন্ত্র ঐতিহাসিক ভূমিকা উপেক্ষিত হয়েছে তা প্রমাণ করার উদ্দেশ্যেই নি¤œবর্গের ইতিহাস রচনার কথা বলেন। কিন্তু ইতিহাসে নি¤œবর্গের মানুষের চেতনা ও উচ্চবর্গের মানুষের চেতনা স্বতন্ত্র ভাবে প্রবাহিত হয়ে কোথায় কিভাবে মিলিত হয়েছে এবং বিদ্রোহের জন্ম দিয়েছে তার সম্মিলিত কর্মসূচি নিয়ে ইতিহাস লেখার চেষ্টাই হতে পারে বিকল্প ইতিহাস রচনার পদ্ধতি।
ইতিহাস শব্দটি এতটাই প্রাতিষ্ঠানিক অর্থে ব্যবহৃত হয় যেÑ শব্দটি উচ্চারণের সঙ্গে বেশির ভাগ সময় আমাদের মনে কেবলই অতীতের রাজ-রাজড়াদের কাহিনি ভিড় করে। আমাদের মন তখন ঝিমিয়ে পড়ে আর আমরা ক্লান্ত বোধ করি। এর কারণ আমাদের প্রচলিত ইতিহাস চর্চার শুরু হয়েছিল ইংরেজ শাসন ব্যবস্থা থেকে যেখানে ইতিহাস বিষয়টির সামগ্রীক ব্যাখ্যান অনুপস্থিত। ‘জয় যখন বিজিত দেশের ক্ষমতা কায়েম করার আকাক্সক্ষায় পরিণত হয়, বিজেতাকে ইতিহাস চেতনা ব্যবহার করতে হয় প্রভুসংস্কৃতির একটি উপাদান হিসেবে।’৭ ফলে সেই সব ইতিহাসে ইংরেজ শাসকদের শাসন ব্যবস্থার প্রয়োজনকেই কোনো না কোনো ভাবে গুরুত্ব দেওয়া হয় এবং পরবর্তী কালে এই ধারাবাহিকতায়ই রচিত হয়েছে ভারতবর্ষের ইতিহাস। এই সব ইতিহাসে ঘটনার বর্ণনা আছে, সন-তারিখ উল্লেখ আছে, আছে রাজনৈতিক মতবাদ, সভা, সেমিনার, ভাষণের সংকলন কিন্তু প্রাণ নেই। আর একারণেই রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর আক্ষেপ করে বলেনÑ‘ আজও ভারত বর্ষের একখানি পূর্ণাঙ্গ ইতিহাস রচিত হয়নি।’ হয়নি, কারণÑ‘ তা জনপ্রবাহের দিক’ থেকে রচিত হয়নি। এই একই অভিযোগ আমাদের মুক্তিযুদ্ধের ইতিহাস প্রসঙ্গেও উত্থাপন করা যায়।
জাতীয় জীবনে সাধারণ মানুষের ভেতর বা ‘জনপ্রবাহে’র ভেতর ইতিহাস বোধ কিভাবে দানা বেধেছিল, কিভাবে তা জাতীয় ঐক্যে পরিণত হয়েছিল তার হদিস আমরা মুক্তিযুদ্ধের ইতিহাসে কতটুকু পাই ? আমাদের পাঠ্যপুস্তকের ইতিহাসে কেবল জাতীয়তাবাদী ঐক্যের কল্পনা কাজ করেছে কিন্তু জনযুদ্ধের সামনে দাঁড়িয়ে সেই ইতিহাস চেতনা যতটুকু বস্তুনিষ্ঠ হয়েছে ততটুক কি সত্যনিষ্ঠ হয়েছে ? কেন সত্যনিষ্ঠ হয়ে উঠছে না ? এর কারণও রবীন্দ্রনাথ বলেছেনÑ‘ জনসমাজের সহিত শিক্ষিত সমাজের নানা প্রকারেই বিচ্ছেদ ঘটাতে জাতির ঐক্যবোধ সত্য হইয়া উঠিতেছে না।’৮ স্যার যদুনাথ সরকার বলেন,‘ … মানব সঙ্ঘের চিত্তের ভাব ও উদ্যম কোন পথে চলিয়াছিল, জাতীয় জীবনে পূর্ব্বপুরুষদের মনোবৃত্তি ও সভ্যতার প্রভাব কতদূর গিয়া দাঁড়ায়, মহাপুরুষ জননেতারা কিরূপে দেশমধ্যে বিপ্লবের সমান পরিবর্তন সংঘটিত করেন, নতুনকে ঝড়ের মত আনিয়া দিয়া প্রতিষ্ঠিত করিয়া দিয়া জাতিকে নবীন পথে প্রচলিত করেন, সেই সব মনস্তÍত্ত্বের কথা কাব্যের তুলিতে ইতিহাসে প্রকাশ করিতে পারিলে তবে সে ইতিহাসগ্রন্থ প্রকৃত ফলবান হইবে, অমর হইয়া থাকিবে Ñ নচেৎ নহে।’৯ তা হলে কী দাঁড়াচ্ছে ? আমাদের ইতিহাসে কি ‘জনপ্রবাহ’ ‘জনসমাজ’ কিংবা ‘মানব-সঙ্ঘ’ যাই বলি না কেন তাদের ‘চিত্তের ভাব বা উদ্যম’ ধরা পরেছে ? পরেনি কারণ তাদের সঙ্গে শিক্ষিত সমাজের ঐতিহাসিকদের দূরত্ব রয়েছে ফলে মুক্তিযুদ্ধের ইতিহাসে জনযুদ্ধ সব সময়ই উপেক্ষিত হয়েছে। এই বক্তব্যে একটা কথা পরিস্কার যে আমরা এখানে দুটি শ্রেণির সন্ধান পাচ্ছি। একটা শ্রেণি ‘জনসমাজ’ আর অপরটি হচ্ছে জনসমাজ বহির্ভূত অপর সমাজ যারা জনসমাজের সঙ্গে সম্পর্ককে স্বীকার করে না, তথাকথিত শিক্ষিত সমাজ। সাবল্টার্ন স্টাডিজে এদের একটি নি¤œবর্গ অন্যটি উচ্চবর্গ। নি¤œবর্গের ইতিহাস গবেষক রণজিৎ গুহ উচ্চবর্গ বলতে ইংরেজ শাসিত ভারত বর্ষে যারা প্রভুশক্তির অধিকারী ছিলেন তাদেরই বুঝিয়েছেন। এই প্রভুগোষ্ঠীকে তিনি আবার দুই ভাগে ভাগ করেছেনÑ বিদেশি ও দেশি। এদের মধ্যেও দুটি ভাগ ছিলÑ সরকারি ও বেসরকারি। এদের মধ্যে সরকারি ভাবে ঔপনিবেশিক রাষ্ট্রের অভারতীয় কর্মচারী ও ভৃত্য সকলে, বেসরকারি অর্থে বিদেশি শিল্পপতি, বণিক, অর্থব্যবসায়ী, খনির মালিক, জমিদার, নীলকুঠি চা-বাগান কফিক্ষেত বা ওই জাতীয় যে সব সম্পত্তি প্লানটেশন প্রণালীতে চাষ করা হয় তার মালিক ও কর্মচারী, খ্রিষ্টান মিশনারি, যাজক, পরিব্রাজক ইত্যাদি। আর দেশি প্রভুগোষ্ঠীরা আঞ্চলিক বা স্থানীয় প্রতিনিধিদের স্বার্থ ও দৃষ্টিভঙ্গী অনুযায়ী কাজ করে। এরা সামাজিক ও অর্থনৈতিক ভাবে উচু শ্রেণির এবং এই সঙ্গা অনুযায়ী যারা উচ্চবর্গের মধ্যে পড়ল তাদেরকে সমগ্র জনসংখ্যা থেকে বাদ দিলে যারা থাকে তাদেরকেই রণজিৎ গুহ নি¤œবর্গ বলে চিহ্নিত করেছেন। আমরাও যদি সাবল্টার্নের এই সঙ্গা অনুসরন করি তাহলে পাকিস্তানি শাসকগোষ্ঠীকে আশ্রয় করে যে জনসমাজকে আবর্তিত হতে দেখব তারা সরকারি কর্মকর্তা, কর্মচারী, কিছু জনপ্রতিনিধি, সমাজের উচ্চবিত্ত শ্রেণি যারা মুসলিম লীগের সমর্থক এবং যুদ্ধের সময় শাসকগোষ্ঠীর চিন্তার সমর্থনকারী সম্প্রদায়। এরাই এখানে উচ্চবর্গ। অন্যদিকে এদের বিপরীতে যারা এদের নির্যাতন, শাসন ও শোষণের শিকার, সাধারণ মানুষ, তারাই নি¤œবর্গভুক্ত। এই যে শেষোক্ত শোষিত সমাজ এদের সঙ্গে শাসকগোষ্ঠীর এবং উচ্চবর্গের সম্পর্ক কী ? এই সম্পর্কের কি কোনো সমতা আছে ? সামাজিক ও অর্থনৈতিক ভাবে এরা বৈষম্যের শিকার । এদের চেতনার গড়নও তাই উচ্চবর্গের চেতনার গড়ন থেকে আলাদা। ফলে উচ্চবর্গের অন্তর্গত ইতিহাস চেতনার মধ্যে নি¤œবর্গের মানুষের চেতনার বাস্তবতা উপেক্ষিত হবে এটাই স্বাভাবিক। মুক্তিযুদ্ধ পরবর্তী সময়ে যারা ইতিহাস রচনা করেছেন তারা কি এই আদর্শিক দন্দ্ব ও তার পরিনামের কথা মাথায় রেখেছেন ? কেন রাখেননি ? এটাই তো ঐতিহাসিকের কাজ, গবেষকের দায়িত্ব। গবেষক সাংবাদিক মোস্তফা হোসেইন জানানÑ‘ মুক্তিযুদ্ধ শেষ হওয়ার পর প্রশাসন চলে যায় পাকিস্তানি ভাবাদর্শের কর্মকর্তাদের হাতে। স্বাধীনতা লাভের পরপর রাজনৈতিক সরকারকে ব্য¯ত থাকতে হয় নাগরিক অস্তিত্ব রক্ষায়, এককোটি মানুষের পুনর্বাসন, যোগাযোগসহ অবকাঠামোগত উন্নয়নে। প্রশাসনিক ব্যবস্থা রক্ষায় পাকিস্তানি বংশবদদের ওপর নির্ভর করতে হয় সরকারকে। যারা একাত্তরে পাকিস্তানি সামরিক সরকারকে সহযোগিতা করেছে মুক্তিযুদ্ধে যাওয়ার সুযোগ থাকার পরও , তারা যুদ্ধ পরবর্তীকালে সাদা কাগজে মুচলেকা দিয়ে নিজ নিজ অবস্থানে বহাল থেকেছে। মুক্তিযুদ্ধের প্রতি তাদের আনুগত্য তাই প্রশ্নবিদ্ধই থেকে যায়।’১০ এ তো গেল উচ্চবর্গের ভাবাদর্শগত দিক। অন্যদিকে সামাজিক ভাবে যদি বিবেচনা করা হয় তা হলে দেখা যায় মুক্তিযুদ্ধে অংশগ্রহণকারী জনযোদ্ধাদের অবস্থান একেবারেই প্রান্তিক পর্যায়ে। অর্থনৈতিকভাবে এবং চিন্তাগত দিক থেকে তাদের অবস্থান ছিল একেবারেই প্রান্তে যেখানে উচ্চবর্গের ইতিহাস রচয়িতার দৃষ্টি কখনওই পড়েনি।।
এদিকে মুক্তিযুদ্ধের সময় যুদ্ধের যে প্রশাসনিক কাঠামো আমরা দেখি সেখানে বাংলাদেশ তথা পূর্বপাকিস্তানকে ১১টি সেক্টরে ভাগ করা হয়েছে। এই সেক্টরের অধিপতিরা সেই সময়ের প্রেক্ষাপটে আদর্শিক ভাবে নি¤œবর্গেরই মানুষ ছিলেন। শাসক শোষকের বিপরীতেই ছিল তাদের অবস্থান। কিন্তু দেশ স্বাধীন হওয়ার পর আদর্শিকভাবে এই সামগ্রীক জনগোষ্ঠীর মধ্যেও উচ্চবর্গ ও নি¤œবর্গের ধারনা তৈরি হয়ে যায়। ফলে জনযোদ্ধাদের কেউ বীরশ্রেষ্ঠ খেতাবে ভূষিত হতে পারেননি। তারা সবাই সামরিক ব্যক্তি। জনযোদ্ধারা এখানে উপেক্ষিত। আবার মুক্তিযুদ্ধ শেষে যারা ইতিহাস রচনা করেছেন তারাও যুদ্ধের প্রশাসনিক অবকাঠামোগত দিক থেকেই একে বর্ণনা করেছেন। ফলে ্সামরিক কর্মকর্তা, বিডিআর, পুলিশবাহিনির ভূমিকা ও দলিলপত্র সম্পর্কে ঐতিহাসিকদের নজর যতটা তিক্ষè ছিল ততটা সাধারন যোদ্ধাদের দিকে ছিল না। ফলে সে সব ইতিহাসে উপেক্ষিত হয়েছে জনযোদ্ধাদের বীরত্বগাথা। তা ছাড়া এ যাবৎকালে যারা মুক্তিযুদ্ধের ইতিহাস চর্চা করেছেন তাদের একটা বড় অংশই সামরিক কর্মকর্তা, রাজনীতিবিদ, সাংবাদিক ও বিভিন্ন পেশাজীবীর মানুষ। এদের রচনায় ব্যক্তিগত চিন্তার প্রতিফলন যতটা দেখা যায় ততটা নি¤œবর্গের পরিপ্রেক্ষিতের গভীরতা দেখা যায় না। অর্থাৎ মুক্তিযুদ্ধের ইতিহাসচর্চার ক্ষেত্রে যে উদ্যোগ তা নি¤œবর্গের স্বার্থ সংশ্লিষ্ট নয়। ঔপনিবেশিক আমলের প্রাতিষ্ঠানিক নিয়মনীতি ও আদর্শ ভেঙ্গে এদেশে এখনও কোনো প্রতিষ্ঠান গড়ে উঠতে পারেনি। ফলে একাডেমিক ভাবে রচিত মুক্তিযুদ্ধের ইতিহাসেও নি¤œবর্গের রাজনৈতিক চেতনা ও ইতিহাস চেতনা এক বিশেষ কায়দায় উপেক্ষিত হয়। অথচ ‘ রবীন্দ্রনাথ, অক্ষয়কুমার, যদুনাথÑ এরা সবাই চেয়েছিলেন যে বিশ্ববিদ্যালয়ে পঠিত ও চর্চিত বিষয়গুলির ভিত্তি থাকুক জনজীবনে। ইতিহাস গবেষণার বিষয়টি এর ব্যতিক্রম নয়। জাতীয়তাবাদী চিন্তায় ইতিহাস অনুশীলন ইতিহাসের জনজীবনেরই অংশ।’১১ অথচ সেখানেও জনজীবনের দেখা মেলে না। রবীন্দ্রনাথ এ কথাও বলেন যে, বঃযহড়ষড়মুর বই পড়ে যদি দেখা যায় যে ‘আমাদের ঘরের পাশে যে হাড়ি- ডোম -কৈবর্ত-বাগদী রহিয়াছে তাহার সম্পূর্ণ পরিচয় পাইবার জন্য আমাদের লেশমাত্র ঔৎসুক্য জন্মে না তখনই বুঝিতে পারি, পুঁথি সমন্ধে আমাদের কতবড় একটা কুসংস্কার জন্মিয়া গেছে।…’১২ আমাদের মুক্তিযুদ্ধের ইতিহাসের ক্ষেত্রেও এই কুসংস্কার তৈরি হয়েছে সেই সব ঐতিহাসিকদের কারণে যারা শাসনদ-কে আশ্রয় করে ইতিহাস চর্চা করছেন। এরা শাসকের সুবিধাভোগী লোক। এদের দৃষ্টিতে জনযুদ্ধে অংশগ্রহণকারী নি¤œবর্গের মানুষের যে নিজস্ব ইতিহস জ্ঞান আছে, যে সমাজ ভাবনা আছে, রাষ্ট্রভাবনা আছে তা উপেক্ষিত থেকে গেছে। মুক্তিযুদ্ধের জাতীয়তাবাদী চেতনায় যে ঐক্যের সুর বেজেছিল তা পাঠ্যপুস্তকের ইতিহাসের এক তারে গ্রন্থিত হতে পারেনি। ফলে রবীন্দ্রনাথ যে তার সময়ে ‘ইতিহাস উৎসাহ’ জেগে উঠতে দেখেছিলেন তার প্রভাব এখানে লক্ষ করা যায় না।

বাংলাদেশের স্বাধীনতার পর মুক্তিযুদ্ধের ইতিহাস সবচেয়ে বেশি রচিত হয়েছে ১৯৯৬ এরপর, আওয়ামী লীগ ক্ষমতায় আসার মধ্য দিয়ে। প্রায় সাড়ে চার হাজারের বেশি গ্রন্থ রচিত হয়েছে বঙ্গবন্ধু ও মুক্তিযুদ্ধ প্রসঙ্গে। এর বেশির ভাগই ঐতিহাসিকের গভীর দৃষ্টিভঙ্গীতে রচিত নয়। যে দু একজন সত্যনিষ্ঠ ‘নিরপেক্ষ’ ইতিহাসের কথা ভেবেছেন তারাও জনজীবনকে উপেক্ষা করেছেন। আলোচনায় এনেছেন যুক্তিতর্ক আর ‘বঙ্গবন্ধু’কে মহান করে দেখাবার প্রচেষ্টা। বর্তমানে আওয়ামী গণরাজনীতির চাপে নিরপেক্ষ ঐতিহাসিকের আরাধ্য বিষয়বস্তু একেবারই সংকুচিত হয়ে গেছে, কখনও কখনও উপেক্ষিত হয়েছে। ফলে ‘বঙ্গবন্ধু’ হয়ে উঠেছেন একটি বিশেষ দলের নেতা। সামগ্রীকতাকে পরিহার করে সংকীর্ণ গোষ্ঠীচেতনায় সংকুচিত করে ফেলার এই প্রবনতার ফলে সৃষ্টি হচ্ছে এক একটি আকবরনামা। অথচ বাংলাদেশে ‘বঙ্গবন্ধু’ বাঙালি জাতীয় ঐক্যের পতীক রূপে প্রতিভাত হন। কিন্তু সাম্প্রতিক সময়ের ‘গণরাজনীতির চাপে তিনিও হয়ে উঠছেন বিশেষ দলের প্রতীক। এ থেকে মুক্তির উপায় কী ? মুক্তির উপায় জনজীবনের সঙ্গে ঐতিহাসিকের সামাজিক কমিটমেন্ট রক্ষা করা। আমরা যাদের ‘জন’ বলি এরা কারা ? এদের সঙ্গে কেন্দ্রিয় শাসকদের সম্পর্ক কতটুকু ?মুক্তিযুদ্ধের সঙ্গে এদের সম্পর্ক কেমন ছিল ? এই সব প্রশ্নের উত্তর কি আমাদের পাঠ্যবইয়ের চিন্তা ও রচনার সাহায্যে পাওয়া সম্ভব ? পাওয়া সম্ভব নয়, কেননাÑ সাধারণ মানুষের রাজনৈতিক চেতনা ও তাদের সমাজচেতনার মুখ্য উপাদান এসব রচনায় উপস্থিত নয়। আর তাই ‘ উচ্চবর্গের দৃষ্টিভঙ্গীর বাহন ইতিহাস বিদ্যার সাধ্য নেই যে জাতীয়তাবাদের এই গুরুত্বপূর্ণ দিকটাকে স্বীকার করে কিংবা ব্যাখ্যা করে।’১৩ অথচ বঙ্গবন্ধু জনসাধারনের ঐক্যের প্রতীক আকাক্সক্ষার ফল, যার মধ্য দিয়ে জনসমাজ স্বাধীনতার স্বাদ গ্রহন করার চেষ্টায় রত হয়েছিল এবং জনযুদ্ধের মধ্য দিয়ে তারা ছিনিয়ে এনেছিল বিজয়। কিন্তু উচ্চবর্গ তাকে আত্মসাৎ করার চেষ্টা করেছে, তাকে চালিয়ে দিচ্ছে বিশেষ একটি গোষ্ঠীর মহানায়ক হিসেবে। তাই এই জাতীয় ইতিহাস হয়ে উঠছে একপেশে ভাবনায় পূর্ণ, নিরানন্দময়, অগভীর, অপ্রশস্ত আর চাটুকারিতায় পূর্ণ কীর্তিগাথা।
মুক্তিযুদ্ধের ইতিহাস রচনার ক্ষেত্রে এটুকু বলেই সব শেষ হয়ে যায় না যে, ৭ই মার্চের ভাষণ বাঙালিদের বিজয়ের যথাযথ কাল নির্দেশক অবস্থানকে খুঁজে বের করার জন্য বেশি গুরুত্বপূর্ণ কিংবা শেখ মুজিবুর রহমানের রাজনৈতিক জীবনের সংকট ও উত্তরণ পন্থার অভিনবত্ব শাশ্বতরূপে চিত্রিত করার চেষ্টাই হবে ঐতিহাসিকের কাজ। কিন্তু এতে করে যে বিষয়টি আড়ালে থেকে যায় তা হলো জনগণের সঙ্গে ‘নায়ক’ মানুষটির পরিবর্তনের মুহূর্তটিকে চিহ্নিত করা, স্থীর করা। আবার সেই মুহূর্তটাও তো কোনো স্থীর সময় নয় বরং নিরবচ্ছিন্ন প্রবাহের ভিতর দিয়ে অবিরাম পরিবর্তন। এই প্রবাহ যতটা না উপর থেকে নিচের দিকে ধাবমান ছিল তার চেয়ে বেশি নিচ থেকে উপরের দিকে উৎসারিত হয়েছিল ফোয়ারার মত। সেই প্রবাহকে অস্বীকার করা হয় প্রাতিষ্ঠানিক ইতিহাস চর্চায়। এখানে ঐতিহাসিকের দায়িত্ব কেবল নায়কের দিক থেকে ঘটনা সমুহকে বর্ণনা করা। অথচ তার একটি বিশেষ সামাজিক দায়িত্বও ছিল। জনজীবনের সঙ্গে নায়কের অবস্থানের যে স্বাভাবিক ও চিরন্তন ‘ঐক্য’ ও ‘সমগ্রভাবনা’ আছে তার অভেদতত্ত্বকে প্রতিষ্ঠিত করার দায়িত্ব সব সময়ই এড়িয়ে গেছেন তারা। কেন এড়িয়ে গেছেন ? কারণ Ñ জনজীবনে রাজনৈতিক নায়কের ইতিহাস কিভাবে প্রতিভাত হয়েছিল তার সন্ধান পাওয়ার চেষ্টা তারা করেননি। আবার মুক্তিযুদ্ধ ভিত্তিক রচিত ইতিহাসেও তার সন্ধান পাওয়া যায়নি। যায়নি কারণ, ‘ নি¤œবর্গের রাজনীতির চরিত্র নির্ধারিত হচ্ছে নি¤œবর্গের নিজস্ব চেতনার রূপরেখানুসারে। সেই চেতনা গড়ে উঠেছে অধীনতার অভিজ্ঞতা থেকে।’১৪
আমাদের মুক্তিযুদ্ধের জনযোদ্ধাগণ যুদ্ধ করেছেন ১১টা সেক্টরের অধীনে। যাদের অধীনে তারা যুদ্ধ করেছেন তারা প্রায় সকলেই সামরিক কর্মকর্তা, তাদের চেয়ে শিক্ষিত, সামরিক বিষয়ে প্রশিক্ষিত অতএব যুদ্ধের প্রসাশনিক বিন্যাসানুযায়ি ক্ষমতাটা চলে যায় উচ্চবর্গেরই হাতে। ফলে পরবর্তী ইতিহাসে মুক্তিযুদ্ধের কীর্তিগাথা ও চেতনার সাক্ষ্য প্রমাণ সংরক্ষিত হয়েছে উচ্চবর্গের দিক থেকে তাদের অধীনে এবং তাদেরকে ঘিরে। বলা বাহুল্য যে, স্বাধীনতার পরে ক্ষমতার কেন্দ্রেও তারাই ছিলেন। এমতাবস্থায় নি¤œবর্গের জনজীবন স্বাভাবিক ভাবেই ইতিহাসে উপেক্ষিত হয়েছে। তাই বলে কি নি¤œবর্গের উপস্থিতি একেবারেই অস্বীকার করা সম্ভব ? সম্ভব নয়। ‘ একমাত্র একটি মুহূর্তেই শাসককুলের মানসপটে নি¤œবর্গ আবির্ভূত হয় স্বতন্ত্র ব্যক্তিত্বের অধীকারি হয়ে। সেই মুহুর্তটি হল বিদ্রোহের মুহূর্ত।’১৫ তাই সাবল্টার্ন স্টাডিজের গবেষনায় সবচেয়ে বড় অংশ জুড়ে রয়েছে বিদ্রোহের ইতিহাস, বিশেষত কৃষক বিদ্রোহ। এখানে নি¤œবর্গের চিন্তার স্বরূপটি কেমন ছিল তার কিছুটা হদিস পাওয়া যায়। আর তাই সাবল্টার্ন স্টাডিজের ঐতিহাসিক গণ বিদ্রোহের ইতিহাসগুলির মধ্যে নি¤œবর্গের চেতনার সন্ধান করেন। আমাদের মুক্তিযুদ্ধে অংশ নেওয়া জনযোদ্ধারাও তো এক বিশেষ চেতনার বশবর্তী হয়ে যুদ্ধে নেমেছিলেন। সেই চেতনার পরিচয়টি পাবার জন্য আমরা কতটা এগিয়ে এসেছি ? উচ্চবর্গের হাতে রচিত মুক্তিযুদ্ধের ইতিহাসের ভিতরে কোনো সাবল্টার্ন স্টাডিজের ঐতিহাসিকও ‘নি¤œবর্গের অবস্থান’ সনাক্ত করার জন্য আগ্রহী হননি। অথচ ইতিহাসের কর্মকান্ডের মধ্যে নি¤œবর্গের একটি স্বতন্ত্র ভূমিকা রয়েছে। সাবল্টার্ন স্টাডিজের ঐতিহাসিকের কাজ যদি হয় প্রাতিষ্ঠানিক ইতিহাসের সমালোচনা করা১৬ তাহলেও আমাদের দেশে সেই অর্থে মুক্তিযুদ্ধের ইতিহাসে নি¤œবর্গের ঐতিহাসিকের ভূমিকা চোখে পড়ে না। তবে সাবলটার্ন স্টাডিজের ঐতিহাসিকের কাজ যেখানে প্রচলিত ইতিহাসের মধ্যে নি¤œবর্গের অবস্থান সনাক্ত করা ও ব্যাখ্যা করা সেখানে ‘জনইতিহাসের ’ সঙ্গা সে রকম নয়। আমরা জানি, বিশ্বাস করি, জনজীবনের মধ্যেই ইতিহাসের ঘটনা রয়ে গেছে। তাদের চেতনায় উপস্থিত ঐতিহাসিক ঘটনা, বিপ্লবী নায়কের চরিত্র ও তাদের প্রেষণা সমুহ তাদের ধর্মবিশ্বাস, সমাজ সংস্কৃতি, জীবনাচার, অলৌকিততার মধ্য দিয়ে প্রবাহিত হয়ে লোকগান, লোকছড়া, কবিতায় রূপ নিয়েছে। রূপ নিয়েছে মিথ বা জনশ্রুতিতে। সেই সব উপাদানগুলি সংরক্ষণ করা গেলে তার ভেতরে নি¤œবর্গের যে ইতিহাস চেতনা কাজ করেছে তার স্বরূপ উদঘাটন করা সম্ভব হবে। আর তাই আমরা এই সব উপাদানগুলোকে প্রচলিত ও প্রতিষ্ঠিত ইতিহাসের ছকে ফেলে নি¤œবর্গের চেতনার সন্ধান পেতে চাই।

জনজীবনের মধ্যে ইতিহাসের কোন অংশগুলি কিভাবে প্রভাব বিস্তার করেছে এবং তাদের ভাবনাকে উজ্জীবিত করেছে তার সন্ধান পেতে আমরা দ্বারস্থ হই লোকগান, লোকছড়া, লোক কবিতা প্রভৃতির কাছে। এই সব উপাদান লোকসংস্কৃতির অংশ বলে গবেষকগণ মনে করতেই পারেন জনইতিহাসও লোকসংষ্কৃতির অংশ। কিন্তু আমরা জনজীবনের সঙ্গে সম্পর্কহীন প্রচলিত ইতিহাসের বিপরীত অবস্থাকেই জনইতিহাস বলতেচাই। রাজ-রাজড়াদের বাইরে যে বিশাল জনতা, যারা যোদ্ধা, ভূক্তভোগী তারাও তো ইতিহাসের অংশ, যারা নিজেদের মধ্যে ইতিহাসের ঘটনা সমুহ বা মূলসূত্রটুকু সযতেœ আত্মস্থ করেন নিজেদের সুখ-দুঃখ-ব্যথা বেদনার সংমিশ্রণে। এই পাঠ কখনই প্রচলিত ইতিহাসবিদের বিবেচ্য নয় বলে তা জনগণের কাছে উম্মোচিত হয় না।
নি¤œবর্গের ইতিহাসবিদগণ নি¤œবর্গের চেতনা বিশ্লেষণ করতে গিয়ে দেখেছেন যে, তাদের চেতনা স্বতন্ত্র হয়েও পরাধীন, বহুধাবিভক্ত। ফলে তারা কখনওই গোটা সমাজের হয়ে কথা বলতে পারে না। তাই তাদের ইতিহাস চেতনা অসম্পূর্ণ, আংশিক। একারণে ভারতবর্ষের সকল নি¤œবর্গের বিদ্রোহ অসফল হয়েছে। কিন্তু ১৯৭১ সালের মুক্তিযুদ্ধে অংশগ্রহণকারী নি¤œবর্গের চেতনায় এক ধরনের বিশেষত্ব আছে। আর সেটা হল সমগ্র পূর্ববঙ্গের শোষিত মানুষের সংগঠিত স্বতস্ফুর্ত আন্দোলনের সচেতনতা। এই দিক থেকে ’৭১ এ মুক্তিযুদ্ধে অংশগ্রহণকারীগণ নি¤œবর্গ নন, তারা জনগণ (ঢ়বড়ঢ়ষব)।
আর এই জনগণের ভেতরকার ইতিহাস চেতনাকেই আমরা বলছি জনইতিহাস। এই জনইতিহাসের উপাত্ত পাওয়া যাবে জনগনের স্মৃতিতে সংরক্ষিত লোককবিতায়, লোকছড়ায় ও গানে। সন্দেহ নাই যে সেই সব উপাদানের ভিত্তিতে একটি পূর্ণাঙ্গ এবং বিশুদ্ধ ইতিহাস রচনা সম্ভব নয় কিন্তু আমরা এতে করে একটা বিশেষ সত্যের মুখোমুখি হতে পারব। রবীন্দ্রনাথ এ প্রসঙ্গে বলেন-‘ ঐতিহাসিকের ঘটনার জনশ্রুতি বহুতর লোকের মন হইতে প্রতিফলিত হইয়া আসে এবং সেই ঘটনার বিবরনে সাময়িক লোকের মনের ছাপ পড়িয়া যায় তাহা হইতে ঘটনার বিশুদ্ধ সত্যতা আমরা না পাইতেও পারি কিন্তু তৎসাময়িক অনেক লোকের মনে তাহা কিরূপ প্রতিভাত হইয়াছিল সেটা পাওয়া যাইতে পারে। অতীত সময়ের অবস্থা কেবল ঘটনার দ্বারা নির্ণয় হয় না। লোকের কাছে তাহা কিরূপ ঠেকিয়াছিল সে ও একটা প্রধান দ্রষ্টব্য বিষয়। অতএব ঐতিহাসিক ঘটনার জনশ্রুতিতে বাস্তব ঘটনার সহিত মনব মন মিশ্রিত হইয়া যে পদার্থ উদ্ভুত হয় তাহাই ঐতিহাসিক সত্য। সেই সত্যের বিবরনই মানবের নিকট চিরন্তন কৌতুকাবহ এবং শিক্ষার বিষয়’।১৭ আমরা এই সত্যের বিবরণকেই জনইতিহাসের বিষয় বস্তু রূপে পেতে চাই।
১৯৪৭ সালের পরে বাংলাদেশে বাঙালি জাতীয়তাবাদ বিকাশে এবং বাংলাদেশের মুক্তির সংগ্রামে অগ্রগামী ছিলেন এদেশের নি¤œবর্গের মানুষÑ ¤িœধ্যবিত্ত কৃষক,শ্রমিক, দিনমজুর। এমন কি এদেশের মধ্যবিত্ত শ্রেণির সঙ্গে এদেরই সম্পর্ক ছিল গভীর। এক গবেষণায় দেখা গেছেন ১৯৬৯ এর আগে পূর্ব পাকিস্তানে কৃষিজীবীর সংখ্যা ছিল ৭৬.৯৬%।১৩ আবার দেশের বর্গাচাষী, কৃষিমজুর এবং শিল্পশ্রমিক (যাদের মোট পরিমান প্রায় ৬০ শতাংশ) ছিলেন মোট শ্রম শক্তির সংখ্যা গরিষ্ঠ অংশ।১৮ বাঙালিরা ১৯৬৪ সাল থেকে ১৯৬৯ সাল পর্যন্ত পশ্চিম পাকিস্তানি শাসন শোষনের বিরুদ্ধে ২৮১ বার ধর্মঘটের ডাক দেয়। এই আন্দোলনগুলির মধ্যে শিল্প ও অন্যান্য শ্রমিকদের ডাকা ধর্মঘটের সংখ্যা ছিল যথাক্রমে ১০৫ ও ৪২।১৯ এদিকে ছাত্রদের ডাকা ধর্মঘটের সংখ্যা ছিল ১০৬। বলাই বাহুল্য যে এই ছাত্রদের বড় অংশই ছিল গ্রামের কৃষকের সন্তান। একটি সাধারণ সমীক্ষায় দেখা গেছে বিদ্রোহে অংশগ্রহণকারীদের ৬০ শতাংশ ছিলেন গ্রামের অধিবাসী। সমীক্ষায় দেখা যায় যে, ৮৩ শতাংশের পারিবারিক আয়ের উৎস ছিল আংশিক অথবা পুরোপুরি কৃষি নির্ভর।২০ তাহলে দেখা যাচ্ছে যে, গ্রামীন কৃষি সমাজই ছিল বাংলার অর্থনীতির প্রাণ। অষ্টাদশ শতকের শেষ দিকে এবং উনিশ শতকের মাঝামাঝি সময়ে ব্রিটিশরা ভারতের জমিসংক্রান্ত নীতি নির্ধারণের কাজে নিজেদের ব্যস্ত রেখেছে।২১ তারা মুঘল আমলের কৃষিব্যবস্থার তেমন কোনো পরিবর্তন সাধন না করে তাদের আদলেই নিজেদের সুবিধা মাফিক জমিদারী প্রথা বহাল রেখে নীতি নির্ধারণ করে। ১৯৪৭ সালে দেশ ভাগ হলে বাঙালিরা মনে করে যে, এখন তাদের সরকার হয়তো ভূমি সংস্কার ও কৃষি উন্নয়নে গুরুত্ব দেবে। কিন্তু ১৯৫১ সালে পাকিস্তান পার্লামেন্টে যে ভূমি সংস্কার বিল পাশ করা হয় তাতে জোতদারদের স¦ার্থ সংরক্ষিত হয়।২২ শাসকদের অসম ভূমি ব্যবস্থাপনা, জমির মালিক ও বর্গা চাষীদের মধ্যে ফসলেরর বন্টন প্রক্রিয়ায় আসমতা, ফসল ফলানোর ওপর নানারকম নিষেধাজ্ঞা জারি, কৃষকের কাছ থেকে বেশি করে ভূমি রাজস্ব আদায়, কর্ডন আইনের মাধ্যমে কৃষিদিনমজুরকে প্রতারনাসহ নানা রকম নিপীড়ন চলতে থাকে। এমতাবস্থায় বাঙলার গ্রামীন সমাজে অস্তিত্বের সংকট দেখা দেয়। খাদ্যাভাবে অনাহার অর্ধাহারে দিন কাটাতে শুরু করে মানুষ। ধীরে ধীরে তাদের মধ্যে বাড়তে থাকে অস্থিরতা। বিক্ষোভ দানা বাঁধতে থাকে গ্রামীন সমাজের মধ্যে। ১৯৫৫ সালের ২৮ সেপ্টেম্বর পাকিস্তানের জাতীয় পরিষদে বঙ্গবন্ধু বলেছিলেন-‘ গু য়ঁবংঃরড়হ রং যিড়ংব সড়হবু বি ধৎব ংঢ়বহফরহম হড়?ি ঞযরং সড়হবু নবষড়হমং ঃড় ঃযব ঢ়ড়ড়ৎ ভধৎসবৎ ড়ভ ঃযরং পড়ঁহঃৎুৃ’২৩ এই বিষয়টিও ততদিনে গ্রামীন কৃষক সমাজের কাছে পরিস্কার হয়ে গেছে। তাই
লোককবি মফিজ উদ্দিন বলেন-
দুইশ বছর গোলামির পর পেয়েচিলাম পাকিস্তান
কেউ হয়েছি নেস্তইনাবুদ কেউ হতেছে অপমান ॥
আজাদী পাইলো চাষী কাগজে আর কলমে
দুনিয়াতে বদনাম তোদের মরিবে এই শরমে ॥
চপ কাটরেট লুচি মাখন কর্তারা খায় দিনরাত
চাষীর ভাগ্যে জুটে নারে পোড়া মরিচ পান্তা ভাত ॥
তোদের ক্ষেতে জন্মে উঠে সোনার দানা সেরা পাট
তোরাই আজ পথের কাঙাল খালি তোদের তোদের হাত ॥
আন্য কলাই যব মুসুরি জন্মে তোদের ক্ষেতে
ছেলে মেয়ে নিয়ে আজ মরিস তোরা ভাতে ॥২৪
যেহেতু পূর্ব পাকিস্তানের বেশির ভাগ মানুষ ছিল কৃষির ওপর নির্ভরশীল তাই পাকিস্তান শাসকগোষ্ঠীর সকল ধরনের বৈষম্য ও বঞ্চনার শিকার হতেন সরাসরি এই সম্প্রদায়ের মানুষ। আর তাই ১৯৫৪ সালের নির্বাচনে যুক্তফ্রন্ট তাদের ইশতেহারের কারণে কৃষককূলের আস্তাভাজন হয়েছিল। তারা ২১ দফারমধ্যে কৃষকের মুক্তির বিষয়টি উপস্থাপন করতে সক্ষম হন। আর একারণে লোক কবি দেওয়ান ফরিদ উদ্দিন তার কবিতায় বলেন-
‘ মন্ত্রি সভা গঠন করে, ২১ দফা ওয়াদারে
পালন করো একে একে, নইলে হবে পরমাদ ॥
আমাদের এই মিনতি হক-আতা- ভাসানীর প্রতি
নিজ হাতে খুইদো গো নূরুল আমিনের খাদ ॥’২৫
কৃষকের একচেটিয়া সমর্থনের ফলে পূর্ব বাংলায় মুসলিম লীগ শোচনীয়ভাবে পরাজিত হয়। কিন্তু শেষপর্যন্ত বেনিয়া শাসকদল তাদের হীন স্বার্থ চরিতার্থ করার জন্য পার্লামেন্ট ভেঙ্গে দেয়। বাঙালির ওপর নির্যাতন নিপীড়নের মাত্রা বাড়তে থাকে। শরীরের তল্লাশী থেকে শুরু করে স্থাবর- অফস্থাবর সম্পত্তি দখল, কৃষকদের ওপর নির্বিচারে পুলিশি গুলিবর্ষণ ইত্যাদি ছিল নিত্যকার ঘটনা।২৬ ১৯৬৯ সালে ৪ জানুয়ারি দৈনিক সংবাদের শিরোনাম-‘ খুলনার পল্লীতে ধান কাটা লইয়া হাঙ্গামায় পুলিশের গুলীবর্ষণে ১২ জন ব্যক্তি আহত।’ অপর শিরোনাম- ‘হাতিরদিয়ায় পুলিশের গুলীর প্রতিবাদে কৃষকদের সংঘবদ্ধ হওয়ার আহ্বান।’ ৯ জানুয়ারির একটি শিরোনাম- ‘ কুষ্টিয়ার আখচাষীরাও সরকারী পীড়নের শিকারে পরিণত হইয়াছে’। ১০ জানুয়ারির একটি শিরোনাম-‘ দিনাজপুর রাজশাহীর লক্ষ লক্ষ আধিয়া চাষী জোতদারদের সামন্তবাদী শোষণে মধ্যযুগীয় ভূমিদাসে পরিণত।’ এর সঙ্গে পাল্লাদিয়ে চলছিল নিত্যপ্রয়োজনীয় দ্রব্যমূল বৃদ্ধির উর্দ্ধোগতি, খাদ্য সংকট যা নিয়ন্ত্রণ ও নিরসনের জন্য সরকারে কোনো বাস্তব উদ্যোগই ছিল না। ১৯৬৯ এর ১৪ জানুয়ারি দৈনিক সংবাদের একটি শিরোনাম-‘ পাবনায় খাদ্য সংকট চূড়ান্ত: চাষীরা জমি বিক্রি করিতেছে।’ ৬ মার্চের শিরোনাম ‘ মাদারীপুর মহকুমায় চরম খাদ্যাভাব: শতকরা ৯০জন লোক অনাহারে দিন কাটাইতেছে।’ ২২ মার্চ একই পত্রিকার শিরোনাম ছিল- ক্ষুধার জ্বালায় মানুষ হন্যে হইয়া ফিরিতেছে: পাবনায় চাউলের মণ ৬০ টাকা। ১৩ ডিসেম্বরের ভয়াবহ শিরোনাম-‘ মাগুরা মহকুমায় আত্মহত্যার হিড়িক: অভাব অনটনই কারণ বলিয়া ধারণা।’ সংবাদপত্রের এই শিরোনাম থেকেই পাকিস্তানি শাসকদের নির্যাতন নিপীড়ন ও অত্যাচারের প্রকৃতি সম্পর্কে ধারণা করা যায়। পূর্ব বাংলার কৃষকদের দুর্দশা আরও চরম আকার ধারণ করছে প্রাকৃতিক দুর্যোগের কারণে। কিন্তু তাতে পশ্চিমা পাকিস্তানি শাসকদের কোনও রকম সহমর্মিতা প্রকাশ পেত না। সংবাদ পত্রে এইসব দুর্যোগের খবর প্রচার পেলেও কর্তৃপক্ষ সে বিষয়ে একেবারেই উদাসীন থাকত। এর ওপর চাষীদের স্বাস্থ্য ও চিকিৎসা ব্যবস্থাও ছিল ভঙ্গুর। কলেরা বসন্তে হাজার হাজার লোক মারা গেলেও প্রশাসন ছিল এ বিষয়েও নিস্পৃহ। এতে পূর্ব বাংলার কৃষক সমাজ মুসলিম লীগের শাসন ব্যবস্থার প্রতি হতাশ হয়ে পড়ে এবং বঙ্গবন্ধুর ছয় দফার দাবীতে তারা স্বতঃস্ফুর্ত ভাবে অংশগ্রহণ করে। ফলে ৭০ এর নির্বচনে আওয়ামী লীগ নিরঙ্কুশ সংখ্রাগরিষ্ঠতা অর্জন করে। কিন্তু শেষ পর্যন্ত পশ্চিমা শাসকগোষ্ঠী নির্বচিত সরকারের হাতে ক্ষমতা হস্তান্তর না করে ১৯৭১ সালের ২৫ মার্চ অপারেশন সার্চ লাইট পরিচালনা করে। শুরু হয় বাঙালিদের মুক্তির সংগ্রাম। গবেষনায় দেখা গেছে- ‘প্রায় চার-পঞ্চমাংশ মুক্তিযোদ্ধাই ছিলেন কৃষক পরিবারের সন্তান।’২৭ পশ্চিম পাকিস্তানিদের শাসন শোষন ও অত্যাচারে নিঃস্ব কৃষকেরা ভাগ্যের কাছে নতি স্বীকার না করে, ভবিতব্যের কাছে আত্ম সমার্পন না করে তারা এক এক জন যোদ্ধা হিসেবে আবির্ভূত হয়েছিলেন। কেননা পাকিস্তান আমলের কৃষিজ সমাজের অর্থনৈতিক সংকটই তাদের সামগ্রীকভাবে অস্তিত্বের সংকট তৈরি করে যার ফলে তারা বাধ্য হয়েছিল মরণকে তুচ্ছ করে মুক্তির সংগ্রামে অবতীর্ণ হতে। কিন্তু মুক্তিযুদ্ধের ইতিহাসে এই জনমানুষের উপস্থিতি আমরা লক্ষ করি না। তবু তারা নিজেদের মতো করেই ইতিহাসের বয়ান করে নিজেদের ভাষায়। সেখানে তারা তাদের কথা বলে, তাদের নেতার কথা বলে। আর সেটাই হচ্ছে জনইতিহাস, লোক সংস্কৃতির ভেতরকার নির্যাস। এর মধ্যে স্বার্থন্বেষণের চেষ্টা নেই, খ্যাতির মোহ নেই, প্রাপ্তির আকাক্সক্ষা নেই। তাই লোকসংস্কৃতির মধ্যে লুকিয়ে থাকা এই ইতিহাস যদি ছড়িয়ে পড়ে জাতীয় জীবনে, বৃহত্তর সমাজে তাহলে আমরা একটি সামগ্রীক ইতিহাসের ধারণা লাভ করতে সক্ষম হব। নইলে যে ইতিহাসে জনজীবন উপেক্ষিত হয় তার কাছ থেকে আমাদের কিছুই শেখার থাকবে না। আমাদের চেতনার মধ্যে ঐক্যের বন্ধন স্থাপিত হবে না। আমাদের মধ্যে বাঙালি হিসেবে গর্ববোধ করার প্রত্যয় প্রতিষ্ঠিত হবে না। আর তা না হলে আমাদের চিন্তা ভাবনা ক্রমেই অসংহত হয়ে পড়বে, সেই ফাঁকগলে ঢুকে পরবে সাম্প্রদায়িকতার নানা ভেদজ্ঞান।
তথ্যসূত্র:
১. দীপেশ চক্রবর্তী, ইতিহাসের জনজীবন ও অন্যান্য প্রবন্ধ, আনন্দ পাবলিশার্স প্রা: লি:, ৩য় মুদ্রণ, পৃ: ২৯।
২. পার্থ চট্টপাধ্যায়. ভ’মিকা: নি¤œবর্গের ইতিহাস চর্চার ইতিহাস, নি¤œবর্গের ইতিহাস, প্রাগুক্ত, পৃ: ১২।
৩. প্রাগুক্ত, পৃ: ১২।
৪. প্রাাগুক্ত, পৃ: ১৩।
৫. রবি চক্রবর্তী ও কলিমখান,বঙ্গীয় শব্দার্থ কোষ,ভাষাবিন্যাস, কলকাতা, প্রথমখন্ড, পুনর্মদ্রণ ১৪১৭, পৃ ২৫৮।
৬. ইতিহাস, রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর,বিশ্বভারতী গ্রন্থালয়,২২ শ্রাবণ,১৩৬২,পৃ:১১৭-১১৮।
৭. রণজিৎ গুহ, নি¤œবর্গের ইতিহাস, নি¤œবর্গের ইতিহাস, সম্পাদনা: গৌতম ভদ্র ও পার্থ চট্টোপাধ্যায়, আনন্দ পাবলিশার্স প্রা:লি:, ষষ্ঠ মুদ্রণ, পৃ: ২৩।
৮. দীপেশ চক্রবর্তী, প্রাগুক্ত, ৩য় মুদ্রণ, পৃ: ৩৩।
৯. যদুনাথ সরকার, যদুনাথ সরকার রচনা সম্ভার, সম্পাদক: নিখিলিশ গুহ ও রাজনারায়ণ পাল, এম সি সরকার এ- প্রাইভেট লি:, ২য় সংস্করণ২০১২, পৃ:২১।
১০. মোস্তফা হোসেইন, উপেক্ষিত জনযুদ্ধ, বাংলা ট্রিবিউন, ডিসেম্বর ১৬, ২০১৬।
১১. দীপেশ চক্রবর্তী, প্রাগুক্ত, পৃ: ৩২।
১২. প্রাগুক্ত, পৃ: ৩০।
১৩. প্রাগুক্ত, পৃ: ২৯।
১৪. পার্থ চট্টপাধ্যায়. ভ’মিকা: নি¤œবর্গের ইতিহাস চর্চার ইতিহাস, নি¤œবর্গের ইতিহাস, প্রাগুক্ত,পৃ: ১২।
১৫. প্রাগুক্ত, পৃ: ১২।
১৬. প্রাাগুক্ত, পৃ: ১৩।
১৭. রবি চক্রবর্তী ও কলিমখান,বঙ্গীয় শব্দার্থ কোষ,ভাষাবিন্যাস, কলকাতা, প্রথমখন্ড, পুনর্মদ্রণ ১৪১৭, পৃ ২৫৮।
১৮. ইতিহাস, রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর,বিশ্বভারতী গ্রন্থালয়,২২ শ্রাবণ,১৩৬২,পৃ:১১৭-১১৮।
১৯. মহিউদ্দিন আলমগীর এবং লড উইক জে. বি বারলেজ, (১৯৭৪); বাংরাদেশ: ন্যাশনাল ইনকামএন্ডএক্সপেন্ডিচার ১৯৪৯-১৯৬৯-৭১, বিআইডিএস, পৃ: ১৭৫-৭৬। উদ্ধৃত, আতিউর রহমান, মুক্তিযুদ্ধ জনযুদ্ধ আর্থ- সামাজিক পরিপ্রেক্ষিত, সাহিত্য প্রকাশ, ঢাকা, ফেব্রুয়ারি ২০০৩, পৃ:৪৪।
২০. আতিউর রহমান, প্রাগুক্ত, পৃ:৫০।
২১. প্রাগুক্ত, পৃ:৫১।
২২. প্রাগুক্ত, পৃ: ৫৩।
২৩. গৌতম ভদ্র, মুঘলযুগে কৃষি অর্থনীতি ও কৃখশ বিদ্রোহ, সুবর্ণরেখা, ৫ম সংস্করণ, কলকাতা, ১৪২০, পৃ:২।
২৪. আতিউর রহমান, প্রাগুক্ত, পৃ: ৫৫।
২৫. প্রাগুক্ত,পৃ: ৫৭।
২৬. মুহাম্মদ হাবিবুল্লা পাঠান, বাংলাদেশের ভাট-কবি ও কবিতা, অনিন্দ্য প্রকাশ, ঢাকা- ২০১২,পৃ :২২২, রঞ্জনা বিশ্বাস, লোকসংস্কৃতিতে বঙ্গবন্ধু ও মুক্তিযুদ্ধ,রোদেরা প্রকাশনী ,ঢাকা, ২০১৭,পৃ:১০৩।
২৭. মুহম্মদ হাবিবুল্লা পাঠান, প্রাগুক্ত, পৃ: ১৯৬। রঞ্জনা বিশ্বাস, প্রাগুক্ত,পৃ: ৯৪।

মূলুটি গ্রামে ইতুর আলপনা

ড. সুমনা দত্ত

বীরভূম লাগোয়া ঝাড়খন্ড সীমান্তে একটি বর্ধিষ্ণু কৃষিপ্রধান গ্রাম মূলুটি। দেবী মৌলিক্ষা এই গ্রামের অধিষ্ঠাত্রী দেবী। সারা বীরভূম জুড়েই তন্ত্রযানের প্রভাব অতি প্রবল। হিন্দু তন্ত্রযানের সঙ্গে বৌদ্ধ তন্ত্রযানও এখানে সক্রিয় ছিল। অনুমান করা হয়, বৌদ্ধ তান্ত্রিক দেবী পান্ডরা-ই পরবর্তীকালে হিন্দু তান্ত্রিক দেবী মৌলিক্ষারূপে পরিচিত হয়েছেন। কয়েক কিলোমিটার দূরে তারাপীঠে দেবী তারাও বৌদ্ধ তান্ত্রিক দেবী তারার সঙ্গে মিশে গেছেন। বাংলার মন্দির নিয়ে যাঁরা চর্চা করেন তাঁদের কাছে মূলুটি একটি অতি পরিচিত নাম, কারণ এইটুকু ছোট্ট গ্রামে এতগুলো পোড়ামাটির মন্দিরের সমাবেশ আর বিশেষ কোথাও দেখা যায় না। ৭২টি মন্দিরের কয়েকটির অবস্থা খারাপ হয়ে গেলেও বেশীরভাগ মন্দির ভালো অবস্থাতেই আছে। এই ৭২টি অপরূপ মন্দিরই আমাকে টেনে নিয়ে গিয়েছিল ঐ গ্রামে। বেশ সম্পন্ন গ্রাম। ইতিউতি পাকা বাড়ি দাঁড়িয়ে থাকলেও বেশীরভাগ বাড়িই মাটির। অনেকগুলি দোতলা মাটির বাড়িও আছে। অগ্রহায়ণ সংক্রান্তির আগের দিন বেলাবেলি আমরা যখন গ্রামে ঢুকলাম তখন গ্রামের সংকীর্ণ রাস্তা ধরে এগিয়ে চলেছে সার সার ধান বোঝাই গোরুর গাড়ি। মাটির রাস্তায় ছড়িয়ে পড়ছে ঝরা ধানের শীষ। আর আমার শহুরে ঘ্রাণকোষ ভরে উঠছিল সোনালি হৈমন্তি ধানের সুগন্ধে।
দুধের সরের মতো কুয়াশা ছিঁড়ে সূর্যের আলো ফোটার আগে থেকে গ্রামের গৃহপ্রাঙ্গনগুলি গোবোরের প্রলেপ দিয়ে নিকিয়ে পরিস্কার করে নেওয়া হয়েছে। আজ ইতু পুজো। কার্তিক সংক্রান্তির শেষ দিনে একটি মাটির সরায় পঞ্চশষ্য, পঞ্চমটর, হলুদ, মানকচু, সরষে, শুষনী, ধান পোঁতা হয়। মাঝখানে বসানো হয় একটি ঘট। একমাস ধরে ইতুব্রত উদযাপন করা হয় এবং প্রত্যেক রোববার পুজো করে অগ্রহায়ণ সংক্রান্তির দিন সরাটি ভাসিয়ে দিয়ে ঘট নিয়ে চলে আসা হয়। ইতু পুজোর কথায় পাই –
অষ্টচাল অষ্টদূর্বা কলসপাতের থুইয়ে।
শুনো এক মনে ইতুর কথা সবে প্রাণ ভরে।।
ইতু দেন বর।
ধনধান্যে পুত্রপৌত্রে বাড়ুক তাদের ঘর।।
কাঠিকুটি কুড়োতে গেলাম ইতুর কথা শুনে এলাম।
একথা শুনলে কি হয়।
নির্ধনের ধন হয়।।
অপুত্রেও পুত্র হয়।
অশরণের শরণ হয়।।
অন্ধের চক্ষু হয়, আইবুড়োর বিয়ে হয়, অন্তিমকালে স্বর্গে যায়।।
সরা ভর্তি গাছ এবং বীজ, একমাস ধরে জল ও পরিচর্চা পেয়ে ফনফনিয়ে বেড়ে ওঠে। এই ইতুর সরা মূলতঃ একটি কৃষিক্ষেত্রেরই প্রতীক। গোলাকার মাটি ভর্তি সরা ধরিত্রীর ক্ষুদ্ররূপ এবং সরায় উদ্গত শাক ও শস্যসম্ভার উদ্ভিদ জগতের উর্বরতার প্রকাশ। এ যেন শস্যে পরিপূর্ণ ক্ষেত্রভূমির ক্ষুদ্র প্রতিরূপ তৈরী করার প্রয়াস। এটি একপ্রকার সাদৃশ্যমূলক যাদুক্রিয়া যেখানে মানুষ যা কামনা করে তার একটি ক্ষুদ্র প্রতিরূপ তৈরী করে এবং মনে করে সেটি বাস্তবেও সংঘটিত হবে। এই সাদৃশ্যমূলক যাদুক্রিয়ার আদিরূপ পাওয়া যায় পুরা প্রস্তর যুগের গুহাচিত্রে। আদিম যুগের মানুষরা গুহার অগম্য অন্ধকারে পশুর ছবি আঁকতেন এবং সেই অঙ্কিত পশুর গায়ে অস্ত্র ছুড়ে তাকে বধ করার অভিনয় করতেন এবং মনে করতেন বাস্তবেও এইভাবে বিশালকায় পশুগুলি বধ করতে সক্ষম হবেন। মানব সংস্কৃতিতে সাদৃশ্যমূলক যাদুক্রিয়ার সূত্রপাত এখান থেকেই যার উত্তরাধিকার বিভিন্ন ব্রতগুলি এখনও বহন করে চলেছে।
সাদৃশ্যমূলক যাদুক্রিয়ার একটি উৎকৃষ্ট উদাহরণ হল বসুধারা ব্রত। এই ব্রতে তুলসীগাছের ওপর একটি ছিদ্রযুক্ত জলভর্তি ঘট ঝুলিয়ে দেওয়া হয় যেখান থেকে টপটপ করে জল তুলসীগাছের ওপর পড়তে থাকে। এই ব্রতটি পালন করা হয় চৈত্র সংক্রান্তির দিন থেকে বৈশাখ মাসের শেষ দিন পর্যন্ত। চৈত্র ও বৈশাখে বৃষ্টিহীণ রৌদ্রতপ্ত ধরিত্রী শুষ্ক হয়ে ওঠে। সমস্ত উদ্ভিদ জগৎ জলের অভাবে অস্তিত্ব সংকটে পড়ে। এই ফোঁটা ফোঁটা জল বৃষ্টি পতনের আকাঙ্খারই ক্ষুদ্ররূপ, যাতে ধরিত্রী পুনরায় শস্য শ্যামল হয়ে ওঠে। ব্রতর পাঁচালীতে শস্য ও বৃষ্টি কামনার চিত্রটি সুস্পষ্টভাবে পরিস্ফুট –
বট আছেন, পাকুড় আছেন, তুলসী আছেন পাটে।
বসুধারা ব্রত করলাম তিন বৃক্ষের মাঝে।
মায়ের কুলে ফুল, বাপের কুলে ফল, শ্বশুরের কুলে তারা।
তিন কুলে পড়বে জলগঙ্গার ধারা।
পৃথিবী জলে ভাসবে, অষ্টদিকে ঝাঁপুই খেলবে।
যে সময় ধরে ইতুপুজো হয় সে সময়েই কুমারী মেয়েরা সেঁজুতি ব্রত করে। সেঁজুতি ব্রতের আলপনায় বাহান্নটা ঘরে বাহান্নটি ছবি পিটুলি দিয়ে আঁকতে হয়। এগুলি হল – জলভরা ঘট, শিব, দোলা, কোঁড়া, বেগুনপাতা, শরগাছ, বেনাগাছ, বাঁশের কোড়া, গঙ্গা যমুনা, সুপুরি গাছ, চন্দ্র-সূর্য্য, হাট ঘাট, গোয়াল, অশত্থগাছ, বঁটি, খ্যাংরা, শিবমন্দির, লতাপাতা, নাটমন্দির, পাকা পান, ত্রিকোনা প্রদীপ, হাতে ছেলে কাঁখে ছেলে, ঢেঁকি, খাট পালঙ্ক, গহনা প্রভৃতি। ব্রতী প্রত্যেকটি ছবিতে হাত দিয়ে দূর্ব্বা দিয়ে সেই ছবিটির জন্য নির্দিষ্ট মন্ত্র বলে। যেমন, গহনার ক্ষেত্রে গহনার প্রত্যেকটির নাম নিয়ে বলে –
আমি দি পিটুলির বালা।
আমার হোক সোনার বালা।।
আমি দি পিটুলির নথ।
আমার হোক সোনার নথ।।
হাতে ছেলে কাঁখে ছেলের ছবিতে হাত রেখে বলে –
হাতে পো কাঁখে পো।
পৃথিবীতে আমার যেন না পড়ে লো।।

সেঁজুতি ব্রতে নারীদের কামনা এবং সমসাময়িক সমাজচিত্র খুব ভালোভাবে ফুটে উঠেছে। উপরের পঙতিদুটি সাদৃশ্যমূলক যাদুক্রিয়ার সুস্পষ্ট উদাহরণ। পিটুলি দিয়ে আঁকা মনোমত অলঙ্কার বাস্তবে যাতে স্বর্ণালঙ্কারে রূপান্তরিত হয়-সেঁজুতি ব্র্রত সেই কামনাই করে নারীরা। ঘরভরা সন্তান প্রতিটি নারীর কামনা, যার প্রতিফলন ঘটে হাতে ছেলে কাঁখে ছেলের ছবিতে। এই ব্রতে মানব কামনার মৌলিকরূপটি ধরা পড়েছে। নারীরা যা চায়, যা তীব্রভাবে কামনা করে তাই সেঁজুতি ব্রতে ংুসঢ়ধঃযবঃরপ সধমরপ নির্মাণ করে।

ব্রততে মানুষ মূলতঃ যা চায় তারই ক্ষুদ্ররূপ নির্মিত হয়। ব্রতকথা তার হধৎৎধঃরড়হ, ব্রতের আলপনা তার চিত্ররূপ এবং ব্রতের উপাচার সেই কামনার প্রতিচ্ছবি। কখনও কখনও ব্রতকথার সম্পূরক হিসাবে নাচ, গানও থাকে। এই সব কিছু মিলিয়েই পূর্ণাঙ্গ ব্রত। কিন্তু অনেক সময়ে দেখা যায় ব্রতর প্রতিটি অঙ্গ পরস্পরের সঙ্গে সাযুজ্যযুক্ত নয়। সেঁজুতি বা বসুধারা ব্রতে, ব্রতের কথা, আলপনা বা উপাচার কামনার সঙ্গে মিলে যায়। কিন্তু ইতু ব্রতে এটি সুসম্পর্কিত নয়। ইতুর উপাচার দেখে স্পষ্ট বোঝা যায় এটি মূলতঃ শস্য কামনার ব্রত। কিন্তু শাস্ত্রজ্ঞরা এটিকে সূর্য্য দেবতার পুজো বলে মনে করেন। এই কারণে ইতু ব্রত রবিবার রবিবার পালিত হয়। শস্যের সঙ্গে সূর্য্যের সম্পর্ক সুপ্রাচীন। কিন্তু ব্রতকথায় না আছে সূর্য্যের কথা না আছে শস্যের কথা। উমনো ঝুমনো নামের দুটি চরিত্রের কথা এই ব্রতকথায় বলা হয়েছে। এই ব্রতকথার সঙ্গে এই দুটি চরিত্রের সম্পর্ক ধূসর। এই গল্পে ধরিত্রীর উর্বরতা, শস্য বা সূর্য্যের কোন সম্পর্কই খুঁজে পাওয়া যায় না, যা প্রকৃত ব্রতের স্বভাববিরুদ্ধ। এই কারণেই মনে হয় আদি ইতু ব্রতর কথা পরিবর্তিত হয়ে এই প্রক্ষিপ্ত গল্পটির আগমন ঘটেছে।

মূলুটী গ্রামের ইতুর আলপনা খুবই জাঁকজমকপূর্ণ এবং বিস্তারিত। প্রতিটি গৃহস্থ বাড়ীর প্রশস্ত উঠোনে আতপ চাল বাটা সাদা পিটুলি দিয়ে আলপনা দেওয়া হয়। এখানে কিন্তু ইতু, লক্ষ্মীরূপেই সমাদৃতা, যিনি শস্য প্রজননের দেবী। ইতুর সরার পাশে রাখা থাকে খড়সুদ্ধ পাকা ধানের একটি বড় আঁটি, যা লক্ষ্মীস্বরূপা। ইতুর আলপনার মূল সড়ঃরভ এখানে ধানের ছড়া লক্ষ্মীর পদচিহ্ন। বাড়ির বাইরে থেকে ধানের ছড়া ও লক্ষ্মীর পায়ের ছাপ ঢোকে গৃহপ্রাঙ্গনে যেখানে ইতুর সরা রাখা থাকে এবং সেখান থেকে আলপনা প্রসারিত হতে থাকে গৃহস্থের ধানের গোলা, পাকশালে, গোয়ালঘরে, হাঁস-মুরগীর খামারে, অস্থায়ী গোলায় ও অন্যান্য ঘরগুলিতে। আলপনাটি যেন একটি ম্যাপের মতো, যা লক্ষ্মীকে পথ দেখিয়ে নিয়ে চলে। একটা দিক থেকে অন্য দিক পরিবর্তন করার স্থানে একটি গোলাকৃতি সড়ঃরভ আঁকা হয় ঠিক যেন ৎড়ধফ পৎড়ংংরহম-এর মতো পথ নির্দেশ করে। ধূসর মাটির ওপর সাদা আলপনার পথ ধরে লক্ষ¥ীএগিয়ে চলেন গৃহস্থের প্রাঙ্গনের প্রতিটি কোনে। কার্তিক মাসের শেষ থেকে অগ্রহায়ণ মাস জুড়ে কাটা হয় সোনার ধান। এখানে লক্ষ্মী যেন ইতুরূপে গৃহস্থের সমৃদ্ধি দেখতে আসেন এবং গৃহকর্তী বাউনী দিয়ে তাঁকে বেঁধে ফেলেন।
কৃষিপ্রধান মূলুটী গ্রামে ইতুপুজো খুব ভক্তি ভরে পালিত হয়। বিশাল গৃহ প্রাঙ্গনগুলি সেজে ওঠে আলপনায়। সারা প্রাঙ্গন জুড়ে আলপনা দেওয়ার জন্য বাড়ীর একাধিক নারীরা অংশগ্রহণ করে। ব্রতের কথা যাই হোক না কেন এখানে ইতুব্রত কিন্তু শস্য উদ্গমের উৎসব হিসাবেই পালিত হয়। একই সঙ্গে এই ব্রত সংরক্ষণ করে উদ্ভিদ জগৎ। লোকাচার বাঁচিয়ে রাখে প্রাণের প্রবাহমানতা। অবলুপ্ত হয়না উদ্ভিদের প্রজাতিগুলি। ব্রতর মাধ্যমে বেঁচে থাকে তারা।

বাংলার ধান – বাংলার ব্রত

বিধান বিশ্বাস
পৃথিবীর খাদ্যশষ্য হিসেবে মানুষ যা যা গ্রহণ করে ধান তার মধ্যে বহুল ব্যবহৃত। অর্ধেকের অনেক বেশী লোক খাদ্য হিসেবে ধান তথা চাল ব্যবহার করে। এশিয়ার পূর্ব দেশ গুলো ধান উৎপাদনে অগ্রণী। তার মধ্যে সমগ্র বাংলার প্রথম শষ্যই হলো ধান। বাংলার ধান উৎপাদনের কথা প্রাচীন ও মধ্য যুগের সাহিত্যে উল্লেখ করা হয়েছে।
বাঙালির যা কিছু সংস্কৃতি (Culture) তা সবই প্রায় এই ধান কেন্দ্রিক সভ্যতায় গড়ে উঠেছে। সারা বছরের মাত্র চার মাস বাকী থাকে আর আট মাস জুড়ে ধানের চাষ নিয়েই বাংলার কৃষক ব্যস্ত থাকে। এখন অবশ্য সেই চার মাসেও বোরো বা খরার ধান চাষে ভীষণ ভাবে জড়িত হয়েছে কৃষককুল। কেননা জলের জোগান থাকলে মাঘ ফাল্গুনে রোয়া ধান চৈত্র বৈশাখে উঠে যায় নিরুপদ্রপে। এই প্রথাটি নতুন, এতে করে অনেক প্রচলিত নিয়ম-কানুন, মেলা মহোৎসবের আমূল পরিবর্তণ ঘটে গেছে। তবুও আজ বাঙালির জীবনে যাকিছু অনুষ্ঠান তা নির্ভর ক’রে থাকে ধান সহযোগে প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষে। অর্থনীতির অনেকটাই ধান উৎপাদন কেন্দ্রিক।
সারা বাংলার ধান চাষকে কেন্দ্র করে বেশকিছু লোক উৎসব পালিত হয়। এই উৎসবের শুরুটা হয় জ্যৈষ্ঠ মাসের রোহিনীর দিন থেকে। এটি পশ্চিম সীমান্ত বাংলার উৎসব। ওই দিন প্রথম বীজতলায় বীজধান ছড়িয়ে পরীক্ষা করা হয় কতদিনে কেমন চারা তৈরী হয়। এগুলো দেখে মূল ধান বোনার কাজ শুরু হয়। বিশেষ নিয়মে তৈরী তালগাছের ডেগোর বাতায় নতুন তৈরী ডোলা, তাতে বীজধান ভরে নিয়ে যাওয়া হয়, তার আগে ডোলার গায়ে পিটুলির গোলার ছোপ দেয়া হয়। ঘরের যেখানে ডোলা রাখা হয় সেখানেও আলপনা দেওয়া হয় মেঝে লেপে। ধূপ দীপ জ্বালিয়ে রাখা হয়। তারপর প্রকাশকারী শুদ্ধ বস্ত্র বা নতুন বস্ত্র পরে ডোলা নিয়ে মাঠে যায়। যাবার সময় সে পিছন ফিরে তাকাবে না। প্রথম বীজ বোনার পর যতদিন ধানের চারা না গজাবে অর্থাৎ বের না হবে, ততদিন আর কোন বীজতলা বা বপনকার্য হবে না। প্রকৃতির খেয়ালকে এভাবেই পরখ করে চাষিরা।
বাঙালির কাছে ধান যে কতোটা গুরুত্বপূর্ণ তা তার অচরণ আর আচার দেখলে বোঝা যায়। বোঝা যায় আদর করে ধানের নামকরণ দেখে। কোন শষ্যকে যে এতো নামে ডাকা হয় তা বাংলার ধান ছাড়া আর কিছুতে আছে কিনা সন্দেহ। আর কোন শষ্য থেকে এত রকমের উপকরণ হতে পারে তাও অজানা।

“… যেহেতু ধান লক্ষী, গৃহস্থের কল্যাণকারী তাই তাকে নিয়ে প্রকৃতি বিজ্ঞান সম্মত প্রবাদ-প্রবচণের অন্ত নেই। এর পাশাপাশি চলতো লোকায়ত জীবন থেকে উদ্ভুত ছড়া-গান-লোককথা, ব্রত, আলপনা ও ধান মাড়াইয়ের শেষে করাইতে তোলার পর উৎসব।…” -(ভূমিকা- বাংলার ধান ও ধান সংস্কৃতি, সম্পাদক- লীলা চাকী)।
এরকম ব্যপকত্ব আর কোন খাদ্য-শষ্য নিয়ে আছে কি? ধান থেকে উৎপাদিত আতপ চাল, তা গুড়ি ক’রে জলে গুলে ভূমিপরে হাতের আঙ্গুলের সাহায্যে যে চিত্র রচনা করা হয় তা আলপনা। শিলাচিত্রের পর বোধ হয় চিত্র রচনার এটি দ্বিতীয় প্রথা। কেননা মাঝামাঝি আর কোন চিত্রের হদিস পাওয়া যায়নি। আর গুহাচিত্রের ক্ষেত্রে যেমন রেখা ভিত্তিক ছবি আলপনাও তাই।
কৃষি যেমন মানুষের অত্যাশ্চর্য্য আবিস্কার, শিকার জীবন ছেড়ে কৃষি জীবনে প্রবেশের পরই সভ্যতার উন্মেষ ঘটে। কৃষি শষ্য ধান থেকে চাল হয়ে আলপনার আবির্ভাব তাও কম আশ্চর্যের নয়। সেই আলপনা ব্রত বা ধান সংক্রান্ত আচারের সঙ্গী হয়ে যেন জন্মদাত্রীর ঋণ পরিশোধ করছে। যেন গায়ে গায়ে শোধ। আচারের এ রীতিও অভিনব। জ্যৈষ্ঠের বীজ বপণ থেকে অগ্রহায়ণের গোলাজাত করা অবধি নানা অনুষ্ঠান চলতে থাকে। আলপনার এই বিস্ময়কর জগত থেকে শুধুমাত্র ধান কেন্দ্রিক ব্রত, পালা, আচারের নমুনা তুলে ধরা হ’ল। এগুলো সমগ্র বাংলার আচরিত রীতি নীতি থেকে নেওয়া। সব জায়গাতেই রকম ফেরে অনুষ্ঠান গুলো হয়ে থাকে।

ব্রত পার্বণের ভ‚মন্ডলে সারা বছরে প্রধান একটি বিষয় হল চাষ-বাস সংক্রান্ত আচার আর তার আলপনা । বাংলার কৃষির মূল শস্য হল ধান, তাই তাকে জড়িয়ে বেশ কিছু ব্রত পার্বণের সার্থক উপস্থাপনা ঘটে । এখানে দেখা যাবে বীজ ধান সংগ্রহ থেকে চাষের শেষ পর্যায়ে ধান কেটে গোলায় তোলা পর্যন্ত পর্বে পর্বে আলপনার সমাহার । আলপনাও দেওয়া হয় গুড়ি জলে গুলে পিটুলি তৈরি করে ।
১.
চাষির ঘরে বীজধান থাকে মাটির কলসিতে । ঘরের কোণে মাটির বেদির ওপর রাখা হয় কলসি। বেদির চারধার দিয়ে আলপনা দেওয়া হয়, আবার কলসির গায়েও চালের গুড়িতে ন্যাকড়া ডুবিয়ে ছোপ ছোপ করে আলপনা দেওয়া হয় । বীজধানের ভান্ডে লক্ষী বসত, সারা বছর তাকে যতনে রাখতে হয়। কোথাও কোথাও প্রতি বৃহস্পতিবার কলসির চারধারে গোল করে আলপনা দেওয়ার চল আছে। কলসির গায়ে ছোটো থেকে বড়ো করে গোল দাগ দেওয়া হয়, তাতে চালের গোলা গড়িয়ে পড়ে এক অন্য মাত্রা যোগ হয় আলপনায়। এই আলপনাটি সংগ্রহ করা হয়েছে নদিয়ার বগুলা থেকে।
২.
পুণ্যপুকুর হল গ্রামজীবনের জল-স¤পদের আশ্রয় । এটি মূলত পানীয় জলের প্রতীক। পুকুর শুকিয়ে গেলে জীবন অচল হয়। চাষের কাজে ব্যাঘাত ঘটে। খরা যাতে না হয় সেই কারণে বৈশাখ মাস জুড়ে গ্রামে চাষি পরিবারের মেয়ে-বউরা বৃষ্টির কামনায় পুণ্যিপুকুর ব্রত পালন করে। সেই উপলক্ষ্যে নানা সাংকেতিক চিহ্ন দিয়ে আলপনা আঁকা হয়। পুকুর কেটে তার চারধারে আলপনা দেওয়া হয়। এই আলপনাটিতে পুকুরের চারধারে বাঁধানো ঘাট, আর মাঝে আঁকা পদ্মবন। এই আলপনাটি সংগ্রহ করা হয়েছে নদিয়া জেলার শিমুলতলার বাসন্তী দেবীর কাছ থেকে।
৩.
ধানগাছের গর্ভাবস্থায় সাধ দেওয়া হয়। ধানের সুস্থতা কামনায় ওষুধপালা করা হয় নলপুতা (নলপুতা হল নানারকম ঔষধি গাছ কচুপাতায় মুড়ে নলখাগাড়ার মাথায় বেঁধে ধানের খেতে পুঁতে দেওয়া হয়) সংক্রান্তিতে অর্থাৎ আশ্বিন সংক্রান্তিতে । কোথাও এটি গারসি নামেও পরিচিত। এই ঔষধি গাছের আলপনাটি নদিয়া জেলার নিরঞ্জনপুর থেকে সংগ্রহ করা।
৪.
কোজাগরী পূর্ণিমাতে চাষির বাড়িতে ঘটা করে ল²ীপুজো হয়, ওই দিন তার বাড়িতে পুজোর আয়োজন তো থাকেই তার সঙ্গে সারা ঘরদোর লক্ষীর আসন আর উঠোন জুড়ে চলতে থাকে আলপনার ঢেউ। কত রকম লতাপাতা আর ফুলের ঠাটে ভরিয়ে দেওয়া হয়। এর মধ্যে লক্ষীর চরণ ও ধানছড়া গৃহস্থ আঁকবেই। এটি সবচেয়ে শুভচিহ্ন লক্ষীর আগমন ঘোষণায়। বাংলার প্রায় সব অঞ্চলেই এই ঠাটটি প্রচলিত। এখানে তারই নমুনা।
৫.
খেতের ফসল পেকে উঠলে তাকে কেটে ঘরে আনা মানে লক্ষী আনা। চাষি কার্তিক মাসে নির্দিষ্ট দিনে শুদ্ধ কাপড় পরে ধূপ-দীপ-কাস্তে-বস্ত্রখন্ড বা নতুন গামছা নিয়ে মাঠে যায়। জমির এক কোণে ধূপ-দীপ জ্বেলে ধানগাছের গায়ে সিঁদুরের ফোটা দিয়ে প্রণাম করে। পরে কাস্তে দিয়ে আড়াই মুঠ ধান কেটে কাপড়ে বা গামছায় জড়িয়ে মাথায় করে বাড়ি নিয়ে আসে। একে বলে মুঠ আনা। চাষি বাড়িতে এলে গৃহিনী তার পা ধুইয়ে দেন। এই সময় গোরুর গাড়িতে আলপনা দেওয়া হয়। যেহেতু এই গাড়ি বোঝাই হয়েই ধান আসবে বাড়িতে। এই আলপনা সদর থেকে বাড়ির ভিতরে যেখানে ধানের মুঠটি রাখা হবে সেখানে পর্যন্ত দিতে হয়। এই আলপনা দেওয়া হয় বীরভ‚ম জেলার পালশবনি গ্রামে ও অন্যান্য জায়গায়।
৬.
খেতের ধান কেটে এনে কিছুদিন রাখা হয় খামারে। খামার লক্ষীর স্থান। চাষি খামারে উঠলেই আগে প্রণাম করে। যতদিন ধান খামারে থাকে ততদিন চাষিবউ রোজ না হলেও প্রতি বৃহস্পতিবার খামারের সামনে আলপনা দেবেই। নানারকম আলপনা, তাতে পদ্মফুল ও লক্ষীর শ্রীপদ-চিহ্ন একটি বিশেষ বিষয়। আর সব হয় সাংকেতিক চিহ্নের মতো। পশ্চিম মেদিনীপুরের সরডিহা গ্রামে এই আলপনা দেখা যায়। অবশ্য ঝড়খন্ডের মাহাতো স¤প্রদায়ের মধ্যেও এই আলপনা দেখা যায় ।
৭.
খেতের ধান খামারের মলন বা মাড়াই করার আগে খামারপুজো করা হয়। তাতে খামারকাজের সরঞ্জাম এঁকে পুজো করা হয়। মেহীখুটি, তাতে বাধা আড়াই মুঠ ধানের গুছি, গোরু বাঁধার দাওনদড়ি, গোরু, ধামাকুলো ইত্যাদির পাশে আর মলনের ধার বরাবর রেখা আঁকা হয়। এই আলপনাটি সংগ্রহ করা হয়েছে পশ্চিম মেদিনীপুর জেলার শিলদা থেকে।
৮.
শষ্যপাত্র: কুটি – কোলা – ডোলা। প্রথমটি কাঁচা মাটির, দ্বিতীয়টি পোড়া মাটির বড় কলসীর আকারে, তৃতীয়টি বাঁশের বাতার মিহি বুননে তৈরী। এতে চাল রাখা হয়। বেশী পরিমান চাল তৈরী করে বা সংগ্রহ করে এগুলিতে সংরক্ষিত করা হয়। কোন কোন সময়ে সম্বৎসরের খাদ্য শষ্যও সংরক্ষিত থাকে। এগুলির গায়ে গোলা নেতা দিয়ে ছোপ ছোপ করে অথবা নানা রকম আলপনা দেওয়া হয়। কুটি বা কোলার ঢাকনা হিসেবে সরা ব্যবহার করা হয়। সরাতেও আলপনা দেওয়া হয়। উপমহাদেশে মেহেরগড়ে আবিস্কৃত সরা আনুমানিক ৭০০০ বছর আগেকার, তার উপর মনক্রম রঙে শিলাচিত্র ঢঙে ছবি আঁকা হয়েছে। এভাবেই হয়তো একদিন শরতের লক্ষী চিত্রর আবির্ভাব ঘটেছে। এ তথ্য হাওড়ার বাগমান বাসিন্দা সূর্যেন্দু শেখর বিশ্বাসের লেখাতে পাওয়া।
৯.
ধান থেকে চাল আর চালকে প্রথম ব্যবহারের দিন হয় নবান্ন অনুষ্ঠান। নবান্ন না করে চাষি নতুন ধানের ভাত খাবে না। অগ্রহায়ণ মাসের প্রথম দিন তাই নবান্নের দিন। অবশ্য অন্যান্য দিনেও নবান্ন হতে পারে, তবে তিথি মেনে করতে হয়। গৃহস্থ ধানের প্রথম ভাগ ঢেকিতে কুটে চাল বের করে সেই চাল গুড়ি করে পায়েস করে লক্ষীর আসনের সামনে দেয়, আবার গুড়ি দিয়ে আলপনাও দেয়। বাড়ির সদর দরজা থেকে লক্ষীর আসন পর্যন্ত আলপনা দেওয়া হয়। নবান্নের প্রসাদ যেখানে রাখা হয় সেখানে আগে আলপনা দেওয়া হয়, তার ওপরে বসার আসন ও নৈবেদ্যর থালা রাখা হয়। এই নিয়ম মালদহ ও দক্ষিণ দিনাজপুরে দেখেছি। সঙ্গের আলপনাটি তারই নমুনা।
১০.
বার লক্ষী বা উঠান লক্ষী ব্রত। ১লা মাঘ এই অনুষ্ঠান হয়। সকালে উঠান গোবর গোলা দিয়ে লেপে তার উপর এলা মাটি দিয়ে পোচ দেয়া হয় যাতে আলপনা সুন্দর করে দেওয়া যায়। লেপা শুকালে ব্রতী স্নান করে শুদ্ধ কাপড়ে বড় গোল ক’রে আলপনা দেয়, পাশদিয়ে কৃষি সরঞ্জাম আর ব্যবহারিক দ্রব্যর আলপনা দেয়। গোলের মাঝখানে ধামা ভরে ধান এনে ফেলে দেওয়া হয়। দূর থেকে লক্ষীর পা এঁকে দেয় ধানের দিকে মুখ করে। এই লক্ষীর পা দেওয়ার পদ্ধতি অভিনব- হাতের মুঠোর নিচের দিক পিটুলি গোলায় চুবিয়ে ছাপ দেয়া হয়, শেষে আঙ্গুলের সাহায্যে ফোটা দিয়ে পায়ের পাতার আঙ্গুলের ছাপ একটু দেওয়া হয়। এই রকম উদ্ভাবনী ক্ষমতার ধারক কিন্তু মেয়েরাই।
১১.
ধানের গোলা হল লক্ষীগোলা। সংবৎসরের ধান জমা থাকে গোলায়। চাষির বড় ভরসা। যে যত সম্পন্ন চাষি তার তত বড়ো গোলা। আলপনায় গোলা আঁকার পদ্ধতিটি খুব চমৎকার। বিন্দু দিয়ে শুরু করে গোলের আকৃতি ক্রমশ বাড়তে থাকে। তারপর সামনে মইয়ের মতো একটা সিঁড়ি করে। বড়ো গোলা বাঝোতে বড়ো সিঁড়িটির পাশে দুটি ছোটো সিঁড়ি আঁকা হয়; তার ওপরে দুটি গোল গোলা আঁকে। এই আলপনা দেখতে ফুলগাছের মতো। যেন গাছের ডগায় ফুটন্ত ফুল। সারা বছর গোলার সামনে ন্যাতা লেপে আলপনা দেওয়া হয়। তাতে ধানের শিষের চিহ্ন থাকবেই। নদিয়ার নিরঞ্জনপুর থেকে সংগ্রহ করা এই আলপনা।
১২.
লক্ষীব্রতের চালি বা অন্যান্য জায়গায় আলপনাতে প্যাঁচা আঁকা হয়। প্রধান ক্ষেত্র হল ধানের গোলা। নদিয়া, বর্ধমান, বীরভ‚ম জেলার ধানের গোলার গায়ে মাটি লেপে চৌকোনা ক্ষেত্র লেপা হয়। লক্ষীপূজোর সময় তার ওপরে আলপনা আঁকা হয়। তাতে বিশেষ করে প্যাঁচা থাকে। একেক ক্ষেত্রে অঙ্কনক্ষমতা বিশেষে প্যাঁচার গড়ন আলাদা হয়। ডানা উঁচু উড়ন্ত প্যাঁচা শুভচিহ্ন, তাই আলপনায় সেটিই বেশি চোখে পড়ে। লক্ষীর আসনের প্যাঁচা স্থির, উড়ন্ত নয়।
১৩.
কৃষিজীবনের সমাপ্তি-উৎসব হল পৌষপার্বণ। এই সময় গ্রামের প্রতিটি ঘরে ধামা ভরে যায় চালের গুড়িতে। সেই গুড়ি থেকে পিঠে পুলি পায়েস তো হয়ই, আলপনার জন্য রাখা হয় গুড়ি। বাড়ির উঠোন জুড়ে দেওয়া হয় আলপনা। এই আলপনায় আঁকা হয় কৃষির সরঞ্জাম। চাষবাসের যত সরঞ্জাম আছে- লাঙল, নিড়ানি, জোয়াল, কাচি- সবই আঁকা হয়। পৌষপার্বণ হয় পৌষ মাসের সংক্রান্তির দিন। পরদিন বাউনি অর্থাৎ যাত্রাল²ীর পুজো। এইদিন উঠোনের মাঝখানে চাষের যাবতীয় সরঞ্জাম জড়ো করে রেখে তার চারধারে আলপনা দেওয়া হয় ও পুজো করা হয়। এই আলপনাটি নদিয়া জেলার আনন্দনগর থেকে সংগৃহীত ।

লেখক :
বিধান বিশ^াস, লোক গবেষক।
বি.দ্র. : লেখাটি ইতোপূর্বে ভারতের পশ্চিম বাংলায় লীনা চাকী সম্পাদিত ‘বাংলার ধান ও ধান সংস্কৃতি’ ও হৃদয় পত্রিকাসহ ‘প্রবাহ’তে নানা আকারে ছাপা হয়েছে। লেখাটি এখন প্রকাশ পেলো বর্ধিতাকারে।

ঘরখানায় এ কে বিরাজ করে


মূরশেদূল কমরাজ


সাধরের সাধনাই হরলা ‘স????ান’। সরযের স????ান, সু-পরের স????ান, গুরুর স????ান, পররমর স????ান সরিোপবর বনজরে স????ান। এই স????ান, অনুস????ান, আত্মানুস????ারনই সাধরের জীিন আিযে। বেন্তু বেরূরপ এই স????ান? কোন মরয এই স????ান? কোন পরে এই স????ান?
এই স????ারনর ধারা বে? এই স????ারনর রীবয বে? কোন কোন ধারপ সাধে এবিরয় যায়? কশরে সাধে বে প্রাপ্ত হয়? প্রাবপ্তর পরই িা বে হয়? আর ৌ কোরনা প্রাবপ্ত বে আরে? এই রূপ নানান সি প্রশ্ন সাধাররের মরন কযমন উ য় হয়। কযমবন িরিেে মহরলও ররয়রে এর চচো।
সাধনার ধারা বিন্ধ হরলও কখাোঁজ, স????ান, অনুস????ান অেোৎ িন্তিে মূলয এেই। সেরলই কশে পযেন্ত কসই যত্ত্বরেই িুঝরয চায়; যা িুঝরল সেল বেেুই কিাঝা যায়। মরনর কঘার আর োরে না। আর কসই যত্ত্বরে িুঝরয নানান ময-পরের মানুে বনজস্ব বিবধবিধান, রীবযনীবয, আচার-অনুষ্ঠান, উপাসনা-আরাধনা পালন েরর োরে।
কয সযেরে সাধে অনুস????ান েরর। কসই সযেরে কেউ কেউ জ্ঞান ব রয় িুরঝ বনরয চায় েড়ায়-িণ্ডায়। খুোঁরজ কিড়ায় যুবি-যেে-প্রমাে। আিার কেউ িরল েমেই ধমে। যরি কসই েমে হরয হরি ফরলর আশা মুি। অেোৎ বনষ্কাম েমে।
এই সেল িারী িারী েো-োরজ যার র মবয হয় না। যারা িরল িবিরযই মুবি। িবিপূেে হৃ য় যার, যারই হয় প্রাবপ্ত। িবিশূনে হরল িারির উ য় হয় না। আর িাি-িবি বিন্ধ কপ্রম হয় না। আর কপ্রম না হরল, কপ্ররমর কপ্রবমে না হরল সেল সাধন-িজনই িৃো।
আর এই কপ্রবমে হরয় উঠার জনে কসই েয শয-সহ¯্ র োল আরি কেরেই মানুে েয বেই-না েরর চরলরে। বেন্তু এই কপ্রম বে? বে েররই িা কপ্রবমে হরয হয়! এই কি কিাঝা সাধাররের েমে নয়। সাধাররের ধমেও নয়। কোন কপ্ররমর কপ্রবমে হরয় উঠরল সাধে মহাসাধরে পবরেয হয়; যা িুঝরয কিরল বনরজরে জানার পরে হাোঁটরয হয়।
হরয় উঠরয হয় সাধে। হরয় উঠরয হয় স????ানী, আত্মানুস????ানী। আর িবিিার স????ানী হওয়ার প্রেম ধাপই হরলা আ ি। অেোৎ বিনয়ী হওয়ার োয় াোনুন। বিবধবিধান জানা। বিনয়ী না হরল। সমবপেয িাি না জািারয পাররল। মরন িবিিারির উ য় হয় না। আিার িবিিারির উ য় না হরল বিনয়ী হওয়াও েঠিন হরয় যায়।
যাই এোধারর সাধেরে িবি ও বিনয় বনরয় এবিরয় কযরয হয় সাধন পরে। আর এই যাত্রায় সাধরের সামরন আরলােিবযেো হরয় আবিেিূয হয় গুরু। গুরু িিরে বনরয় যায় কসই সরযের ব রে। বেন্তু এই সযে বে? কসই গুরু কে? যা কেউ খুরল িলরয পারর না। এই সযেরে বনরজরেই বনরজ অনুধািন েরর কজরন বনরয হয় এোরন্ত।


কসই সরযের েো িেি েরার িাো না োেরলও। কসই সরযের ব রে এবিরয় যাওয়ার পরের ব শা সাধে যার িি-অনািয িির র উরেরশে ব রয় যান বনজস্ব িাোয়। বনজস্ব শরে। বনজস্ব সুরর। বনরজর আচররে। আচার-িেিহারর।
সাধরের সেল বেেুই এেই সারে প্রোশে এিং গুপ্ত। এই প্রোরশর িাো এরযাটাই বিন্ধ কয, যা প্রোবশয োোর পরও কেরে যায় গুপ্ত। কস িাো িুঝরয না পাররল। কসই শরের কি অনুধািন েররয না পাররল। কসই সুরর হাবররয় কযরয না পাররল কসই িাো কিাঝা অস????ি।
িলা হরয় োরে, সাধেরা হরলা শে-েন্দ-সুররর োবরির। যারা শে-েন্দ-সুররে আপন দ্ক্ষযায় বিবনেমাে েররন। শরের মারঝ ব্রহ্মাণ্ডসম যত্ত্বও আড়াল েররয যারা বসদ্ধহস্ত। যার যল খুোঁরজ কপরয পবণ্ডয মহলরেও িহু োঠখড় কপাড়ারয হয়। যারপরও বে যার মমে জানা যায়?
সাধেরা যার র িােী-প -রচনা-আচররের কিযর ব রয় যার র প্রাবপ্তর বিেয়াব িেি েরর চরলন। স????ান ব রয় যান- বে স????ান েররয হরি। বে েরর স????ারন নামরয হরি। আর স????ান কপরলই িা বে েররয হরি।


সাধেরা, কয স????ারনর েো িরল চরলন, িরল কিরেন, িরল যারিন। কসেো কিাধ-িুবদ্ধ বিচার-বিরিচনা বিনয়-িবি শ্রদ্ধা-সমপেে-কপ্ররমর বিবিরয কযািীরা িুঝিার কচষ্টা েরর। আর কিািীরা বি ো-িুবদ্ধ অহং-বহংো রাি-কেে মায়া-কমাহ করাধ-োম ইযোব ব রয় িুঝিার কচষ্টা েরর।
করািীরা কচষ্টা েরর হযাশার কিযর ব রয় িুঝরয। িায-পীয-েরফর মরধে ব রয়। মারন ঐ। আমার বে হরি কিা! আমার কযা বেেুই হরলা না কিা! ইযোব ইযোব ইযোব । আিার বিেয়টা কযািী-কিািী-করািীরে যোররম সাবত্ত্বে-রাজবশে-যামবসে গুরের মানুরের সারেও বমবলরয় ক খা যায়।
সাধরের কসইসি শেমালারে িোেররে কফরল। নানান িাোর অবিধারনর সারে বমবলরয় এে ধররের সামাবজে অেে খুোঁরজ কপরয় অরনরে আনরন্দ আত্মাহারা হরয় উরঠ। সাধরের হাজার হাজার িেররর গুপ্ত যত্ত্ব িুরঝ কফরলরেন কিরি াপরট পে চরল। কসবমনার-বসরফাবজয়াম-সাবমট েরর।
পবররশরে যার র মরধেই যারা িুঝরয পারর ‘এ কেিলই যার র অহং’। অহং বিন্ধ আর বেেু নয়। যখন যারাও নমনীয় হয়। যারাও সাধে ধারায় জীিন চালারয শুরু েরর। যারাও েররয শুরু েররন স????ান, অনুস????ান, আত্মানুস????ান।
যরি সেল সময়ই পবণ্ডয-জ্ঞানীগুেী অেোৎ প্রোিয প্রাবযষ্ঠাবনে বশবষযর র জনে এই পে কিশ েঠিন। পবণ্ডযর র মরন যেে স্বিাি কেরেই যায়। কেরে যায় বমবলরয় ক খিার – যুলনা েরিার প্রিেযা, জয়ী হওয়ার িািনা। যারপরও অরনে ‘জ্ঞানী-গুেীজন’ এই সেল প্রবযি????েযা কপেরন কফরল সাধন পরে ঠিেই এবিরয় চরল।
বেন্তু যারা অহং মুি হরয পারর না, যার র োরে সাধরের কসই স????ারনর িাি-িস্তুর কখাোঁজ পাওয়া েঠিন হরয় উরঠ। অহং প্রেৃযপরষ কোোও কপৌোঁোরয ক য় না। কস এে জায়িায় বির েরর রারখ। আর অহঙ্কারী িািরয শুরু েরর, কস সেল সযে িুরঝ কফরলরে। এই কয ‘সি িুরঝ কফলার িাি’ -এটাই অহং।
এই িািই পবণ্ডযরশ্রেী োটিরয় উঠরয পারর না সহরজ। প্রোিযিারি রীবযনীবয কমরন সাধে বহরসরি পবরবচয প্রাপ্ত হরলও অহং যার র বপেু োরড় না। আর অহং যারে মুরড় রারখ যার মারঝ সযে প্রোশ হরয পারর না। সযে-সুপে যারই শেন হয়- কয সহজ হরয পারর। এটাই িরল িাংলার শেন।
বিষ্ট জরেরও েরয়ে’শ িের পূরিে সররটিস িরলরেন, “কনা াইরসলফ”। যব ও িলা হয় আররা প্রাচীনোরল কোরনা এে উপাসনালরয়র িারয় এই িােী বলখা বেল। কসই িােীখানা সররটিরসর মুরখ পুনজেনম পায়।
আিার এেই েো পাওয়া যায় িারযীয় শেরনও। কসখারনও িলা হরয়রে ‘আত্মানং বসবদ্ধ’। অেোৎ ঘুরর বফরর এেই েো ‘বনরজরে জারনা’।
এই বনরজরে জানার েো নযুন কোরনা েো নয়। প্রাচীনোল কেরেই সাধেরা এই বনরজরে জানার স????ারন পে চলরে। পুোঁবেপরত্র যা আররা পরর িবেেয হরয়রে। বচবত্রয হরয়রে। রবচয হরয়রে। আর এই বনরজরে জানরয বিরয় কয সেল প্ররশ্নর সম্ভুখীন হরয হয়, ফবের লালন সাোঁইবজ যা বিস্তারর িরলরেন এইিারি-
আমার এ ঘরখানায় কে বিরাজ েরর।
আবম জনম ি’কর এেব ন না ক খলাম যারর।।
নরড়চরড় ঈশান কোরে
ক খরয পাইরন দুই নয়রন,
হারযর োরে যার িরির হাট-িাজার
আবম ধররয কিরল হারয পাইরন যারর।।
সরি িরল, প্রাে-পাখী
শুরন চুরপ কচরপ োবে,
জল বে হুযাশন, মাটি বে পিন
আমায় কেউ ব ল না বনেেয় েরর।।
আপন ঘররর খির হয় না
িাঞ্চা েবর পররে কচনা,
লালন িরল পর িলরয পররমশ্বর
কস েী রূপ আবম েী রূপ কর।।
প্রেৃযপরষ সাোঁইবজর এই পর র পর আর বিরশে বেেু িলিার োরে না। িাবেটা িািার বিেয়। িিীরর ডুি ক য়ার বিেয়। আর ডুিরয কিরলই পাওয়া যায় হাহাোর জািারনা কসই প্রশ্ন- ‘আমার এ ঘরখানায় কে বিরাজ েরর’? প টি িহুল প্রচাবরয িরল, লাইনখানা প্রেরম সহজ কঠেরযও পারর।
বেন্তু এেটু িািরয কিরল পারয়র যলায় আর িূবম োরে না। কয ঘর আমার িরল আবম িাবি িা জাবন িা মাবন বেংিা ািী েবর। কসই ঘরর প্রেৃযপরষ কে িাস েরর, কে বিরাজ েরর। যা আমরা বনরজরাই জাবন না। আশ্চযে িরট। আমরা কয ঘর আমার িরল অহঙ্কারর ডুরি োবে। কস ঘরর িসিাস েরর অনে কেউ! যার সারে আমার র পবরচয় হয়বন এখরনা!!


কশে চররে এরস সাোঁইবজ িলরেন, ‘আপন ঘররর খির হয় না/িাঞ্চা েবর পররে কচনা’। অেোৎ বনরজর ঘররর খিরই জাবন না। বেন্তু পররে কচনার জনে জীিন োটিরয় ক ই। মারঝ িলরেন, ‘জল বে হুযাশন, মাটি বে পিন/আমায় কেউ ব ল না বনেেয় েরর।’
আমার কয ঘর, যারে আবম বচবন না। কসখারন কয িাস েরর যাররও বচবন না। জাবন না। আিার আমারে বচনিার জনে যা কেউ বনেেয়ও েরর ক য় না। কেউ িুবঝরয় িরলও না। আসরল সযেটা বে? কয আমার ঘরর বিরাজ েরর যারর জীিন ির ক খরযই কপলাম না।
এই কয আরষপ। এই আরষপই সাধরের পে চলার অনুরপ্ররো। এই আরষপই সাধেরে বিনয়ী েরর। নয েরর। সমবপেয েরর। এই না পাওয়ার আরষপ সাধেরে দুিেল েরর না। পে বিমুখ েরর না। ির???? যারে বনরি েরর। শান্ত েরর। এোগ্র েরর। বনরজরে কখাোঁজার জনে বনরজর মারঝ বিবলন হওয়ার পে ক খায়।
বহমালয় কেন্দ্র েরর কয িূবম রমশ সমুরের ব রে যাত্রা েরররে। কসই িূবমর শেন এমনই। কযখারন হাউহাউ েরর োোঁ রয িলা হয় বন। অনিেল প্রশ্নিাে িেেে েররযও িলা হয় বন। উৎভ্রারন্তর মরযা ব ে-বিব ে েুরট চলার উপর শ ক য়া হয়বন। িলা হরয়রে স????ান েররয। বনরজরে স????ান েররয। কসই বনরজরে স????ারনর মধে ব রয় ব্রহ্মারণ্ডর সযেরে অনুধািে েররয।
এই বহমালয় কেরে কনরম আসা জনপ আধোবত্মেযায় এমন এে অননে উচ্চযায় অসীন হরয় আরে। যারে চট েরর নােচ েরর ক য়া কিশ েঠিন। োরে এই িূবমরয যুরি যুরি প্রাবযষ্ঠাবনে ময-পরের কযমন বিনোস ঘরটরে। কযমবন টিরে আরে প্রােৃবযে ধমেও।
সামরন বিস্তৃেে সমুে আর কপেরন আড়াল েরর রাখা বহমালরয়র মারঝর কয সংস্কৃবয। যার কোনটা কলারো আর কোনটা মূলধারা যা বনেেয় েরা কিশ েঠিন। িারংিার বির শীর র শাসরন মূলধারা হরয়রে কোনঠাসা। কপরয়রে কলারো নারমর যেমা। আর িাররিারর বির শী সংস্কৃবয মূলধারায় আসন েরর বনরয়রে।
যরি স????ান েররল ক খা যায় এই অ????রলর িানীয় সংস্কৃবযর সারে িািিার র সম্পেে বনবিঢ়। যাই এই সংস্কৃবযরে িুঝরয কিরল িািিা কিাঝাটা জরুরী। আর িািিা িুঝরয কিরল িুঝরয হরি- ‘ঘরখানায় এ কে বিরাজ েরর’।
কলখে : g~‡k©`~j ‡givR, কলাে সাধে ।
maraz_dhaka@yahoo.com
voboghurekotha.com